31.1.07

El Pez Filosófico


Atended , pues, si queréis conocer las virtudes de este singular animal . A pesar de su aparente sencillez su pesca es tarea de colosos ; escapa a las manos del más rápido y pone en ridículo a los más hábiles . Hay quien recomienda atraerlo con la ayuda de una lámpara , sin embargo yo os animo a que empecéis por estudiar bien a ese pez, todas sus manías y propiedades, para así saber lo que le gusta o más le conviene ; y ello porque se trata de un bicho sumamente caprichoso , que sólo asoma cuando se le antoja . Ningún aparejo del vulgo sirve durante su pesca , cañas , arpones y cebos son nada ; únicamente un tipo de red viene a propósito a tal efecto , pero es casi imposible encontrar un artista capaz de tejer su delicada trama ; pues en él podemos identificar a cierta sustancia participante en la disolución y transformación filosófica , si logramos ver y concebir su emergente cuerno.


Resulta fascinante comprobar la mirada de los filósofos en lo referente al pescado hermético , ya que hay quienes lo asocian al azufre, otros toman el mismo símbolo para el azufre, el mercurio simple y el mercurio disolvente compuesto . "Los filósofos dicen comúnmente que hay dos peces en nuestra mar (o nuestra obra , es lo mismo) , los dos , en verdad , sin carne ni espinas (convenientemente preparados) son cocidos en el agua que les es propia . Entonces saldrá de ellos la gran Mar (o gran obra, es decir, el primer embrión de nuestra piedra que llegará a ser azufre perfecto) que ningún hombre puede describir. He aquí lo que por esto entienden los filósofos : Se encuentran dos peces, pero los dos no son sino uno, dos , sin embargo , y no obstante uno solo (dos que son uno, entiéndase por esto una sustancia doble compuesta de dos cosas , dos esencias) .

"Los filósofos poseen también su mar , donde nacen pequeños peces gordos que tienen escamas plateadas y brillantes que se van organizando sobre la superficie líquida hasta formar una capa que se fragmenta rápidamente ; si sabemos atraparlos y envolverlos en una red delgada seremos considerados pescadores muy hábiles". Estos corpúsculos flotantes se asemejan a peces que el artista debe pescar , revolotean sin descanso, van de acá para allá sin orden ni concierto, se sumergen y afloran cuando quieren . Con alta destreza se logrará que las partes dispersas se suelden y cubran de nuevo toda la superficie acuosa . La materia se ha fijado o , si lo prefieren, el pescador ha atrapado al pez en su red , pues ha unificado esas dos esencias en el magisterio de su cornucopia.

Es el momento de emerger , de trascender desde la superficie acuosa y ganar la tierra mediante la proyección metafísica a través del cuerno del pez unicornio . Es el momento de la transformación del hombre vulgar que ha encontrado su principio metafísico trascendente .

Para los más doctos dejaremos la propuesta de una obra redactada por el gran hierofante hispano de la gaya ciencia . Cruda tarea será la de romper su sello protector. Nos referimos a la "Ilustre Fregona", novela ejemplar del coloso Miguel de Cervantes donde se declara una gran verdad : "¡Oh pícaros de cocina! , sucios , gordos , pobres fingidos , tullidos falsos , cicateruelos de zocodover.........con toda la caterva que se encierra dentro de ese nombre de pícaro . Bajad el toldo , amainad el brío , no os llaméis pícaros sino habéis cursado dos estudios en la academia de pesca de los atunes ".....

29.1.07

La Locura como Conciencia

La imaginación clásica aún no ha expatriado por completo el tema de que la locura se halla ligada a las fuerzas más oscuras , las más nocturnas del mundo, y que figura como una subida desde esas profundidades de bajo la tierra , en donde vigilar deseos y pesadillas . Por lo tanto , está emparentada con las piedras , con las gemas , con todos esos tesoros ambiguos que llevan en su brillo tanto una riqueza como una maldición .
Durante largo tiempo permanece la locura en comunicación directa con elementos cósmicos que la sabiduría del mundo ha repartido en los secretos de la naturaleza . Y cosa extraña , la mayor parte de esas antítesis constituidas de la locura no son del orden vegetal , sino del reino humano o bien del reino mineral . Como si los poderes inquietantes de la alienación , no pudieran ser reducidos más que por los secretos más recónditos de la naturaleza o , al contrario , por las esencias más sutiles que componen la forma visible del hombre .
La locura es un estado que nos liga a la primera conciencia del "espíritu" devenido en hombre , la propia locura de ver hacia la creación y la propia demencia de encadenarse a ella .....
En el devenir histórico del que el hombre ha estructurado su cultura , sigue éste arrastrando su locura , alejándose de ella y transformándola en caos demente . La psicología actual ha encasillado la locura dentro de parámetros patológicos analogándola esencialmente a la demencia , es así , que esta ciencia ha perdido su orientación esclarecedora de los procesos psíquicos . No hay posibilidad de entender el proceso de la conciencia , la inteligencia , la imaginación lúcida , paradójicamente , sin sumergirse y explorar el fondo de la locura . Hablar del conocimiento sin nuclear en él la locura , es hablar sólo de esquemas .
Hagamos una tentativa aproximadora al tema de la conciencia viéndola desde el númen de la locura , así podremos decir que la locura es la conciencia , una clase de "conciencia despierta"...
Veamos la siguiente clasificación :
1- Conciencia "crítica" de la locura : aquí la locura es razón y la conciencia de la locura es una estrategia de la locura misma . La conciencia crítica es pensamiento paradojal , paradoja pura e irreductible para la razón , simple razón para la locura .
Es la conciencia del Quijote cuando en su "insana" locura dice :"cuanto más cavilo , más es mi convicción de que yerra todo el mundo"....
2- Conciencia "práctica" de la locura : esta no es histórica sino que se da a cada instante como reacción o defensa ante la fagocitosis de la superestructura con sus mecanismos de tiempo . Es la locura sincronizada al momento confluyente en que el hombre se propicia su proceso para coincidir con lo que adviene de los cielos simbólicos .
3- Conciencia "enunciadora" de la locura : no es del orden del conocimiento , sino más bien del "re-conocimiento" , se presenta como autoreflexión ante lo "extraño" , es lo que se experimenta como un saber anticipado , lo que se va a saber ; permite la visión subliminal y reconocimiento sabido de lo que se está conociendo...
4- Conciencia "analítica" de la locura : en ella desaparece el drama , el diálogo entra en silencio y lo que conduce al "horror" toma forma de conocimiento , y accedemos al propio saber expresando "la sabiduría" más allá de lo propio . Es la mirada interior que nos conecta al YO que mira hacia el SER .
Esta clasificación o división no implica que puedan ser reducidas a una unidad o que actúen separadamente , todo lo contrario , actúan en una interdependencia de estrecha relación como encuadre de nuestra fuerza volitiva , expresión del YO .
Como se expresó en otro artículo (El loco : 0 o 22) : "la locura es voluntad , la razón le da acto , es en la calidad de la voluntad y no en la integridad de la razón donde reside el secreto de la locura".
La inteligencia(intus legere) radica en saber encauzar , digamos vectorialmente (intensidad , dirección y sentido) , a la fuerza volitiva para que la expresión de la locura en uno, nos coloque en ese centro que es el YO .
Ahora bien , como se expresa en otro artículo (Locura o demencia) : "miserable es el hombre que no puede responder de su propia existencia , el que ha perdido conexión con su propia realidad interior , el que ha perdido su locura ".
Observamos que en el momento en que la locura quiere unirse con el hombre "concreto" , "asentado" , "estructurado" , la experiencia de la locura se encuentra con la moral , y es ésta la que caratula de anomalías y/o perturbaciones su expresión . Pues bien , podríamos sintetizar en cuatro elementos del ser humano a donde van dirigidas las concepciones de anomalías , serían a la : voluntad , imaginación , memoria y razón . Esto plantea dificultades a la locura como conciencia , así :
1- Dificultad con la conciencia crítica : tiene que ver con los problemas de la memoria ,
traducidas a patologías como amnesias y olvidos . Las amnesias borran la posibilidad de ver desde el "viéndose" y así la paradoja se aplana en un sólo sentido .
2- Dificultad con la conciencia práctica : tiene que ver con los problemas de la imaginación , traducidas en patologías como alucinaciones y visiones fatuas , esto nos coloca en otro tiempo propio y se aleja la posibilidad del sincronismo .
3- Anomalías con la conciencia enunciadora : se relaciona con problemas de la razón como delirios , manías , ansiedades ; esta aumenta con la obsesión la estructura endureciéndola de tal forma que perdemos esa capacidad de re-conocimiento.
4- Problemas de la conciencia analítica : se relaciona a dificultades de la voluntad , como la depresión , cólera , melancolía , tal vez incluso la "bronca"... Esto nos obnubila la mirada interior.

Lo anímico , incluso lo cultural , valiéndose de bloqueos en la memoria , imaginación , razón y voluntad , logra impedirnos el acceso a la experiencia de la "locura mística" , nos bloquea el canal de conexión a nuestra propia "locura pura".
"La demencia comienza allí donde se nubla y se oscurece la relación del hombre con la verdad "...

Imágen : "La nave de los locos" - El Bosco
(Gracias a M.Foucault por los conceptos prestados)

28.1.07

Locura o Demencia










"La locura está hundida en el discurso de la experiencia histórica y en la tajante realidad de los hechos humanos . Pero , siempre eludida , siempre inapreciable , estalla como un confín y al mismo tiempo se cierra como una peligrosa transparencia bajo las líneas de fuerza de la razón dominante , toda una historia de la locura se dibuja , y socava los presupuestos mismos del poder y la sabiduría occidentales ".....
Debemos hacer una diferenciación entre la demencia como locura patológica y la locura como arrebato místico .
Filautía (amor propio) , es la primera figura alegórica que la demencia arrastra a su danza ; esto sucede por que la una y la otra (demencia y locura ) están ligadas por una relación privilegiadas , el apego a sí mismo es la primera señal de la locura demencial , y este apego el que hace que el hombre acepte como verdad el error , como realidad la mentira , como belleza y justicia la violencia y fealdad .
Al abismo de la demencia se cae cuando el hombre comienza a sostener una relación imaginaria consigo mismo , en ello se engendrarán todos los defectos , todas las pasiones ; cuando se llega o se entra por la puerta de la presunción se deja de reconocer la miseria en que se está encerrado , así se rechaza la locura , se priva uno mismo de la sin-razón y la razón toma u ocupa toda la visión , cayendo así al olvido .
La verdadera razón no está libre de todo compromiso con la locura , por el contrario , debe seguir los caminos que ésta le señala . Pero quien atraviesa la puerta de la presunción , debe endiosar a la razón pues con ella puede armar toda una estructura sobre su amor propio ; si la locura subsistiera con sus palabras insensatas que no se pueden dominar , revelaría su secreta verdad , evidenciaría la miseria , destruiría la vanidad , nos encaminaría a esa VERDAD que está más allá de lo manifestado , del amor a lo propio manifestado ; Flilautía no nos hechizaría con su danza .
Miseria ,¿ qué es ser miserable ? , es el hombre que no puede responder de su propia existencia , es el que no siente su existencia , el que ha perdido la conexión con su realidad , que ha perdido su locura cayendo en una demencia , el que ha sido atrapado por Letea (el olvido) y enjaulado por Misoponía (la pereza) , allí en esa decidia total donde el no sentir ninguna realidad propia , interior , lo deja fluctuando en abismos caóticos sin posibilidad de fijarse en un punto que tomado como referencia , permite encontrar o crear un orden desde donde catapultarse hacia su Yo , su realidad . El miserable es absorbido por su propia miseria , por su propia "nada caótica" y eso lo lleva a confundirse con el mundo , a ser "in-mundo"(aquello contrario a lo que debe ser) , su afuera y su adentro se confunden en esa "nada caótica" y ya no son , sino que son "sidos".
La miseria no se combate con caridad , con internados o correccionales , la miseria debe ser vista desde la perspectiva de la experiencia religiosa o tal vez más bien mística...., salir de la miseria así entendida es sobreponerse , levantarse de la "humillación" a la "gloria" . Pero en esta época es entendida desde la perspectiva de las concepciones morales , como una falta contra la buena marcha de un estado ....
(Gracias a M.Foucault por los conceptos prestados)

26.1.07

El Incesto ...







Del canónigo Sir George Ripley , de Birdlington (1415-1490) , leemos la leyenda siguiente en la "Cantilema Georgii Riplaei" :
*
Hubo una vez un noble rey que no tenía descendencia . Se lamentaba de su esterilidad : tenía que haberse producido en él un "defectus originalis" , a pesar de que fue alimentado sin defecto corporal "debajo de las alas del sol" .
Dice literalmente :"Pero yo , por desgracia , sufro y estoy seguro de que no podré engendrar si no disfruto enseguida el auxilio de las especies . Pero he oido con gran asombro que renaceré por mediación del árbol de Cristo" . Ahora quería regresar al seno de su madre y disolverse en la prima materia . La madre lo estimuló a este propósito y le escondió enseguida debajo de sus vestiduras hasta que le hubo encarnado de nuevo por sí y en sí . Quedó ahora embarazada , comió durante el embarazo carne de pavo real y bebió sangre del león verde . Parió por fin al niño , que semejaba a la Luna y brillaba más que el Sol . El hijo volvió a ser rey .
El texto dice : Dios te dió las maravillosas y refulgentes armas de los cuatro elementos , en cuyo centro estaba la virgen salvada (virgo redimita) . Fluía de ella un bálsamo delicioso , y su rostro era resplandeciente , adornado con la piedra más valiosa . Pero coronada con una diadema y colocada como astro en el empíreo . El rey fue un triunfador máximo , un gran sanador de todos los enfermos , un salvador de todos los pecados ...
*
Por lo que atañe a los detalles de nuestro texto , el rey enfermo , quien sin embargo había nacido perfecto , es el hombre que padece a consecuencia de un estado de estirilidad espiritual . En la visión de Arisleo , el país es esteril porque se aparea únicamente lo igual con lo igual en vez de existir una unión de contrastes . Los filósofos aconsejan al rey que una a su hijo con su hija para que el país vuelva a ser fértil por medio del incesto hermano-hermana . El incesto , en el caso de Ripley es de madre e hijo . Ambas formas son corrientes en la alquimia y constituyen el arquetipo de la boda real . El apareamiento endogámico no es otra cosa que una variante de la idea del uroboros , que cierra el círculo consigo mismo , dado que su naturaleza es hermafrodita . En el relato de Arisleo , el rey observa que es rey porque tiene un hijo y una hija que sus súbditos no tienen a causa de su esterilidad .
La "gestatio in cerebro" , apunta a contenidos psíquicos , es decir , a una pareja de contrastes psíquicos que es capaz de tornarse creadora a partir de sí misma . Pero es evidente que el rey no había dejado hasta entonces que sus hijos se multiplicaran , sofocando la manifestación de la vida de ellos o no prestándoles atención .
Parece como si no hubiera tenido conciencia de la existencia de sus hijos y la importancia de ellos , no hubiese llegado a la conciencia del rey hasta no haber recibido el consejo de los filósofos . Concretamente , la culpa originaria de la infecundidad implica la proyección del inconsciente , que no puede continuar "desarrolándose" o "liberarse" si no es integrado en el conciente . La pareja hermano-hermana es representación del inconsciente , y respectivamente un contenido esencial del mismo . Por tanto , el psicólogo de nuestros días aconsejaría al rey que recordara la existencia de su inconciente , poniendo así fin a su estancamiento . Como acostumbra a ocurrir siempre en tales casos , sale después a la superficie una contraposición , es decir , un conflicto de índole penosa , y se comprende sin dificultad por que ha preferido el rey no tener conciencia de su conflicto ; dado que el conflicto no carece jamás de complicaciones morales , es representado convenientemente en forma de un incesto , un hecho moralmente escandaloso . Cierto que en la obra de Ripley , el incesto con la madre se disimula con la forma del antiguo rito de la adopción ; pero no obstante , la madre queda embarazada .
La invisibilidad del rey debajo de las ropas de la madre corresponde a la disolución total de la enfermedad , así el rey representa al conciente dominador que es devorado por el inconciente en el transcurso del enfrentamiento con este último , de lo que surge el nigredo , o sea , un estado de oscuridad . Pero éste conduce finalmente a una renovación y renacimiento del rey .
Lo mismo que en la visión de Arisleo el príncipe muerto es devuelto a la vida mediante los frutos del árbol filosofal , el rey enfermo de Ripley ha de ser curado por medio de una "species" especial , que se ha de interpretar como un "elixir vitae" . El árbol gracias al cual renace el hijo del rey , es por un tanto la cruz de Cristo , por otro el árbol inmortal de frutos maravillosos de la visión de Arisleo .
La madre se nutre durante el embarazo con carne de pavo real y sangre , el pavo real es un pariente cercano del ave fenix , que Ripley conocía como símbolo de Cristo ; la sangre procede del león verde que está tendido en el regazo de la Virgen y sangra por el costado . Así pues , se trata del simbolismo de la comunión y de la herida del costado del Cristo yacente en el regazo de la Virgen . El león verde es una de las formas de transformación de Mercurio .
La madre en calidad de mujer que alumbra de nuevo , es idéntica con el árbol . En la Pandora de 1588 , el árbol está representado en forma de virgen desnuda coronada . El "arbor philosophica" es un símbolo favorito y representación del proceso filosofal .
Ripley da a su Rey los títulos de triunfador , sanador de todos los enfermos y salvador de todos los pecados . El "Rosarium" (1550) contiene al final la figura de Cristo resucitado con las palabras : "Después de mis muchos padecimientos y de mi gran martitio , he resucitado purificado y libre de toda mancha".....
(Gracias al Dr. C.G.Jung por los conceptos prestados)

23.1.07

Pegaso-Unicornio-Octópodo


Pegaso :
Hijo de Medusa y Poseidón , emanado de la sangre de ésta . En el Helicón nacía la fuente Hipocrene , "La Fuente del Caballo" , que tenía forma de herradura , ya que la había hecho surgir el casco de Pegaso , cuyo nombre significa "de las fuentes de agua".
Se decía que los poetas bebían de la fuente Hipocreme para obtrener la inspiración.
Belerofonte hijo de Poseidón , dominó a Pegaso y luego con él destruyó a la Quimera de triple forma . La venció volando sobre ella con Pegaso , atravesándola con sus flechas y luego introduciéndole entre sus mandíbulas un trozo de plomo que había fijado a la punta de su lanza . El aliento ígneo de Quimera fundió el plomo , que se deslizó por su garganta y le chasmuscó los órganos vitales .....

Unicornio :
El cuerno del monoceronte , como señal de poder y fuerza , tiene carácter masculino , pero es al mismo tiempo una copa , que en concepto de recipiente tiene significado femenino , por lo tanto se trata de un símbolo unificador .
El secreto de la copa es también el del cuerno , y éste a su vez la esencia del unicornio , que significa trascendencia más allá de la creación . El cuerno-copa es un alexipharmacon (contraveneno) , cuando una "serpiente" ha envenenado el agua de una fuente , los animales al notar la existencia de la ponzoña , esperan que el unicornio entre al agua pues así desaparece la fuerza del tóxico.
Esta es la copa de la que el Rey saca su oráculo mientras bebe de ella , pues dice sin hablar secretos indecibles .......
Deberíamos tener en cuenta lo siguiente :
*Se cuenta que cuando un unicornio ve a un león , entonces atrae a éste a las cercanías del árbol , el unicornio tiene la intención de golpear al león , y el león se aparta de su sitio ; el unicornio golpea con su cuerno contra el árbol y su cuerno entra en el árbol tanto que ya no puede sacarlo , y entonces acude el león y lo mata . Ya veces ocurre lo contrario ......
*Se dice que un unicornio de un solo cabezaso , puede atravesar hasta 3 elefantes ......(serán los 3 elefantes que parados sobre la tortuga sostienen al mundo ....?)
*Se comenta que el unicornio vive preparándose para enfrentar al dragón , la estocada de su cuerno atravesará el corazón del dragón........

Sleipnir :
Al octópodo de Odín se lo asocia a los 8 vientos ...., él transita el puente "arco iris" desde Midgard hacia Asgard... Su nombre significa "Resbaladizo" . Sleipnir era el fruto de la unión de la yegua en la que se había convertido Loki y el poderoso semental Svadilfari que intervino en la construcción de la muralla de Asgard . Todos convinieron en que posiblemente se tratase del corcel mas veloz del universo, con lo que fue entregado a Odín. Así Sleipnir se convirtió en el fiel corcel de Odín.
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Un caballero que monta esta cabalgadura y esgrime sus armas (runas) , se dispone a la lucha contra la Quimera en un vuelo de inspiración , que desde una posición más allá de la creación , trae en la copa esa sabiduría que le hará transitar por el "arco iris" el cruce a su tierra , a su origen .....
El Pegaso-Unicornio-octópodo es el "animal mítico" en el que cabalga un Caballero Tirodal ......

21.1.07

Himno a Kali




Este Himno, está tomado del Mahanirvana Tantra, y refleja cuántos son los aspectos de la Diosa que se conjuntan en la imaginación hindú. El título del himno es «La forma de la Diosa suprema del Tiempo» y refleja todas sus descripciones, que comienzan con la letra K, que es el sonido seminal de la Diosa, pero que resulta imposible reproducir dicho efecto en la traducción. Se inicia y finaliza con tres grandes mantras.

HRIM. [mantra que conjuga los sonidos que evocan al Señor Shiva (H) ,el fuego (R), el gran tejedor del tejido de mundos ilusorios (I) ,el sonido que genera todos los demás sonidos (M), y el punto final inasible (.) ]
Oh, conquistadora del tiempo: SRIM. [el mantra de la forma-Diosa de la Buena Fortuna]
Oh, tremenda; KRIM.
Oh , amable dadora de paz, dotada de todas las artes.
[Tú eres] La flor de loto que destruye el orgullo de esa edad degenerada; devota de [Shiva] el del pelo apelmazado, devoradora del Tiempo Devorador, tú eres luminosa como los fuegos que consumen el Universo.
Esposa de [Shiva] el del pelo apelmazado, tus dientes son colmillos, pero tú eres [también] el océano-néctar de la compasión; toda tu naturaleza es compasión, compasión sin límite, compasión que da acceso a ti misma.
Tú eres fuego, deidad femenina del fuego; tu cuerpo negro incrementa la felicidad del Señor Negro [Krishna], y como forma verdadera del Deseo , liberas de los vínculos del deseo.
Como una masa de nubes sotienes todas las energías femeninas del Universo, y borras el mal de nuestra edad degenerada; contenta del culto de las muchachas, eres el refugio de aquellos que las veneran, y te deleitas en las dulces ofrendas que le son dadas. [en cestos de conchas, después de que las plantas de sus pies han sido pintadas de rosa].
Tú vagas en el bosque de Kadamba [como las Gopis, a quienes amaba el señor Krishna] y gozas de las [brillantes y amarillas] flores de los árboles de Kadamba [que ciñen el lugar de las gemas] donde habitas, llevando flores de Kadamba. [en tus orejas]
Eres joven, tu garganta es profunda, tu voz resuena. [con el mantra de la batalla]
Excitada por el vino de la flor de Kadamba, bebiendo de un cráneo y llevando una girnalda de huesos, te deleita sentarte sobre el loto [emblema de los mundos que se desdoblan] en el centro del cual está tu sede, embriagada por la fragancia , por la fragancia del loto.
Al moverte, te meces como un cisne, destuyendo todo miedo.
Formada como el deseo, vives en el lugar del Deseo [sexual] y allí juegas.
Eres la enredadera cuyo fruto satisface todo deseo, de la cual cuelgan esos [frutos que constituyen] ricos adornos.
Adorable imagen [y evocación] de ternura, tu cuerpo es delicado y tu vientre pequeño.
Te deleitas en el néctar de vino puro, y das éxito a los que [en el ritual tántrico] disfrutan de este vino. [cuyo nombre también significa la Causa Final de todo efecto] .
Eres la escogida de los que realizan japa cuando se sienten embriagados por el vino de la causalidad, contentos de que se use en el culto a ti; inmerso en ese océano de vino, proteges a los que ejecutan rituales con vino.
La fragancia del almizcle te satisface, tu frente está marcada por su amarillo azafrán; cuando se usa en el puja, el almizcle te excita, y amas a los que te veneran con él.
Eres madre de los que queman incienso de almizcle; amas al almizclero y bebes con placer su almizcle.
El aroma del alcanfor [otro afrodisiaco] te alegra, y llevas girnaldas hechas con él; tu cuerpo está cubierto de una pasta de alcanfor y [polvo] de madera de sándalo. [fragante]
Te deleitas en vino aromada de alcanfor, te bañas en un océano de alcanfor, es tu hogar natural. Te complaces en la recitación del poderoso mantra HUM, que tú misma exhalas. [cuando vences a los demonios] .
Señora de [noble] familia Kula, los tantricas Kula te veneran, y tú les recompensas; tú misma sigues la senda del Kula, y, ansiosa, indicas esa senda a tus seguidores.
Reina de la ciudad sacra de Shiva [Benarés] , consoladora de afligidos, das a Shiva lo que éste elige, le deleitas y colmas su mente de placer.
Los anillos sonoros de los dedos de tus pies tintinean con cada uno de tus movimientos, y llevas un cinturón de campanillas tintineantes.
Vives en la Montaña de Oro llamada Meru, y eres el rayo de luz que reluce sobre ella.
Te encanta la recitación del mantra de la unión [sexual] KLIM, porque es tu mismo ser.
Aboles todas las malas intenciones y todas las aflicciones de los tantricas de Kula.
Señora de los Kaulas, destruye el temor a la muerte con estos tres mantras: KRIM, HRIM,SRIM
IMAGENES : 1- Imágen tántrica 2- La Diosa Kali sobre Shiva

20.1.07

Agartha


Agartha, se dice, no fue siempre subterránea, y no permanecerá siempre; vendrá un tiempo en el que, según las palabras dadas por M. Ossendowski, los «pueblos de Agartha saldrán de sus cavernas y aparecerán sobre la superficie de la tierra». Antes de su desaparición del mundo visible, este centro llevaba otro nombre, pues el de Agartha, que significa «inalcanzable» o «inaccesible» y también «inviolable», no habría sido el más conveniente; M. Ossendowski precisa que se hizo subterráneo «hace más de seis mil años», y ocurre que esta fecha corresponde, con una muy suficiente aproximación, al comienzo del Kali-Yuga, o «época negra», la «edad de hierro» de los antiguos occidentales, el último de los cuatro períodos en los cuales se divide el Manvantara; su reaparición debe coincidir con el fin del mismo período.
Hemos hablado anteriormente de las alusiones hechas por todas las tradiciones a algo que se halla perdido o escondido, y que se representa bajo diversos símbolos; esto, cuando se toma en su sentido general, lo que concierne al conjunto de la humanidad terrena, se refiere precisamente a las condiciones del Kali-Yuga.
El período actual es una fase de oscurantismo y de confusión; sus condiciones son tales que, en tanto que persistan, el conocimiento iniciático debe necesariamente quedar oculto, de ahí el carácter de «Misterios» de la Antiguedad llamada «histórica» (que no se remonta más que hasta el comienzo de este período) y de las organizaciones secretas de todos los pueblos; organizaciones que dan una iniciación efectiva allí donde subsiste aún una verdadera doctrina tradicional, pero que no ofrecen más que la sombra cuando el espíritu de la doctrina ha cesado de vivificar a los símbolos que no son más que la representación exterior y eso, porque, por razones diversas, todo lazo consciente con el centro espiritual del mundo ha acabado por romperse, lo que es el sentido más particular de la pérdida de la tradición, la que concierne especialmente a tal o cual centro secundario, dejando de estar en relación directa y efectiva con el centro supremo.
Se debe pues, como lo decíamos anteriormente, hablar de algo que está oculto más que verdaderamente perdido, ya que no está escondido para todos y que algunos lo poseen aún íntegramente; y, si es así, otros tienen siempre la posibilidad de encontrarlo, ya que ellos lo buscan como conviene, es decir, que su intención sea dirigida de tal manera que, por las vibraciones armónicas que despierta según la «ley de acciones y reacciones concordantes» (sincronismo) , pueda ponerlos en comunicación espiritual efectiva con el centro supremo.
Esta dirección de la voluntad tiene además, en todas las formas tradicionales, su representación simbólica; queremos hablar de la orientación ritual: ésta, en efecto, es propiamente la dirección hacia un centro espiritual, que cualquiera que sea, es una imagen del verdadero «Centro del Mundo».
Pero a medida que se avanza en el Kali- Yuga, la unión con este centro, cada vez más cerrado y oculto, se hace más difícil, al mismo tiempo que se hacen más raros los centros secundarios que le representan exteriormente; y sin embargo, cuando acabe este período, la tradición deberá manifestarse de nuevo en su integridad, ya que el comienzo de cada Manvantara, coincidiendo con el final del precedente, implica necesariamente, para la humanidad terrena, la vuelta al «estado primordial».
En Europa, todo lazo establecido conscientemente con el centro por medio de organizaciones regulares está roto actualmente, y ello es así desde hace varios siglos; además, esta ruptura no se realizó de un solo golpe, sino en varias fases sucesivas.
La primera de estas fases se remonta al comienzo del siglo XIV; lo que ya hemos dicho en otro lugar de las Órdenes de Caballería puede hacer comprender que uno de sus papeles principales era el de asegurar una comunicación entre Oriente y Occidente, comunicación de la que es posible comprender el verdadero alcance si se observa que el centro del que hablamos aquí siempre ha sido descrito, al menos en lo que concierne a los tiempos históricos, como situado al lado de Oriente.
Sin embargo, después de la destrucción de los cátaros y de las órdenes de caballería , organinaciones ocultas y secretas siguieron asegurando el mismo lazo, aunque de una manera más disimulada. El Renacimiento y la Reforma marcaron una nueva fase crítica, y por último, según lo que parece indicar Saint-Ives, la ruptura completa habría coincidido con los tratados de Westfalia, que en 1648 terminaron con la Guerra de los Treinta Años.
A partir de esta última época, el depósito del conocimiento iniciático efectivo no está guardado por ninguna organización occidental; también Swedenborg declara que es de ahora en adelante entre los sabios del Tíbet y de Tartaria donde hay que buscar la palabra perdida; y por su parte, Anna Caterina Emerich tiene la visión de un lugar misterioso que llama la «Montaña de los Profetas», y que la sitúa en las mismas regiones.
Añadamos que fue de informaciones fragmentarias de donde pudo Mme. Blavatsky recoger noticias sobre este tema, sin comprender, por otro lado, verdaderamente el significado, de dónde nació en ella la idea de la Gran Logia Blanca, que nosotros podríamos llamar no ya una imagen, sino simplemente una caricatura o una parodia imaginaria de Agartha.
Texto de René Guenon.

Más allá que no esclarece puntualmente el tema , es para tenerlo en cuenta ........
Ver : www.bibliotecapleyades.net/tierra_hueca/esp_tierra_hueca_12.htm

18.1.07

Emile Michel Cioran




Recursos de la autodestrucción.

Nacidos en una prisión, con fardos sobre nuestras espaldas y nuestros pensamientos, no podríamos alcanzar el término de un solo día si la posibilidad de acabar no nos incitara a comenzar el día siguiente...Los grilletes y el aire irrespetable de este mundo nos lo quitan todo, salvo la libertad de matarnos; y esta libertad nos insufla una fuerza y un orgullo tales que triunfan sobre los pesos que nos aplastan.
Poder disponer absolutamente de uno mismo y rehusarse: ¿hay don más misterioso? La consolación por el suicidio posible amplía infinitamente esta morada donde nos ahogamos. La idea de destruirnos, la multiplicidad de los medios para conseguirlo, su facilidad y proximidad nos alegran y nos espantan; pues no hay nada más sencillo y más terrible que el acto por el cual decidimos irrevocablemente sobre nosotros mismos. En un solo instante, suprimimos todos los instantes; ni Dios mismo sabría hacerlo igual. Pero, demonios fanfarrones, diferimos nuestro fin: ¿cómo renunciaríamos al despliegue de nuestra libertad, al juego de nuestra soberbia?...
Quien no haya concebido jamás su propia anulación, quien no haya presentido el recurso a la cuerda, a la bala, al veneno o al mar, es un recluso envilecido o un gusano reptante sobre la carroña cósmica. Este mundo puede quitarnos todo, puede prohibirnos todo, pero no está en el poder de nadie impedirnos nuestra autoabolición. Todos los útiles nos ayudan, todos nuestros abismos nos invitan; pero todos nuestros instintos se oponen. Esta contradicción desarrolla en el espíritu un conflicto sin salida. Cuando comenzamos a reflexionar sobre la vida, a descubrir en ella un infinito de vacuidad, nuestros instintos se han erigido ya en guías y fautores de nuestros actos; refrenan el vuelo de nuestra inspiración y la ligereza de nuestro desprendimiento. Si, en el momento de nuestro nacimiento, fuéramos tan conscientes como lo somos al salir de la adolescencia, es más que probable que a los cinco años el suicidio fuera un fenómeno habitual o incluso una cuestión de honorabilidad. Pero despertamos demasiado tarde: tenemos contra nosotros los años fecundados únicamente por la presencia de los instintos, que deben quedarse estupefactos de las conclusiones a las que conducen nuestras meditaciones y decepciones. Y reaccionan; sin embargo, como hemos adquirido la conciencia de nuestra libertad, somos dueños de una resolución un tanto más atractiva cuanto que no la ponemos en práctica. Nos hace soportar todos los días y, más aún, las noches: ya no somos pobres, ni oprimidos por la adversidad: disponemos de recursos supremos. Y aunque no los explotásemos nunca, y acabásemos en la expiración tradicional, hubiéramos tenido un tesoro en nuestros abandonos: ¿hay mayor riqueza que el suicidio que cada cual lleva en sí?
Si las religiones nos han prohibido morir por nuestra propia mano, es porque veían en ello un ejemplo de insumisión que humillaba a los templos y a los dioses. Cierto concilio consideraba el suicidio como un pecado más grave que el crimen, porque el asesino puede siempre arrepentirse, salvarse, mientras que quien se ha quitado la vida ha franqueado los límites de la salvación. Pero el acto de matarse ¿no parte de una fórmula radical de salvación? Y la nada, ¿no vale tanto como la eternidad? Sólo el existente no tiene necesidad de hacer la guerra al universo; es a sí mismo a quien envía el ultimátum. No aspira ya a ser para siempre, si en un acto incomparable ha sido absolutamente él mismo. Rechaza el cielo y la tierra como se rechaza a sí mismo. Al menos, habrá alcanzado una plenitud de libertad inaccesible al que la busca indefinidamente en el futuro...
Ninguna iglesia, ninguna alcaldía ha inventado hasta el presente un solo argumento válido contra el suicidio. A quien no puede soportar la vida, ¿qué se le responde? Nadie está a la altura de tomar sobre sí los fardos de otro. Y ¿de qué fuerza dispone la dialéctica contra el asalto de las penas irrefutables y de mil evidencias desconsoladas? El suicidio es uno de los caracteres distintivos del hombre, uno de sus descubrimientos; ningún animal es capaz de él y los ángeles apenas lo han adivinado; sin él, la realidad humana sería menos curiosa y menos pintoresca: le faltaría un clima extraño y una serie de posibilidades funestas, que tienen su valor estratégico, aunque no sea más que por introducir en la tragedia soluciones nuevas y una variedad de desenlaces.
Los sabios antiguos, que se daban la muerte como prueba de su madurez, habían creado una disciplina del suicidio que los modernos han desaprendido. Volcados a una agonía sin genio, no somos ni autores de nuestras postrimerías, ni árbitros de nuestros adioses: el final no es nuestro final: la excelencia de una iniciativa única - por la que rescataríamos una vida insípida y sin talento- nos falta, como nos falta el cinismo sublime, el fasto antiguo del arte de perecer. Rutinarios de la desesperación, cadáveres que se aceptan, todos nos sobrevivimos y no morimos más que para cumplir una formalidad inútil. Es como si nuestra vida no se atarease más que en aplazar el momento en que podríamos librarnos de ella.

Tomado de: "Breviario de podredumbre", E. M. Cioran.

17.1.07

La Búsqueda ..


Autorrealización, Iluminación, Gurúes y Fantasía Colectiva.
Autor : Manuel Monasterio .
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“El maestro perfecto sólo es de utilidad para quien desea convertirse en un esclavo perfecto”. Robert Anton Wilson.

El mundo de la llamada “espiritualidad” no dista tanto del “otro mundo”, el de la “vida ordinaria”, de lo que la mayoría se imagina. Incluso es probable que sean lo mismo.
Tenemos muchísimos ejemplos para confirmar esta aserción, y si elijo a Osho (o Baghwan Sri Rajneesh, como lo conocimos primero los que lo conocimos en su primera época) es sólo porque en los últimos tiempos se ha convertido en algo así como un ícono del maestro autorrealizado, aceptado y admirado por personas de los más diversos –e incluso opuestos- antecedentes. La mayoría de la gente no tiene más remedio que aceptar lo que tienen para decir acerca de la “espiritualidad” los hombres y mujeres supuestamente “autorrealizados”. Al no haber experiencia de “primera mano” debe conformarse uno con la “mano” que le cuenten . Esta tal vez sea la principal razón por la que Osho, y muchos otros a lo largo de la historia, pueden pasar por lo que pasan. A favor de Osho y de todos los demás, debemos decir que sólo existe el auto-engaño. Nadie puede ofrecer lo que la gente va a buscar cuando se echa a los pies de los gurúes y santones.
La búsqueda parte de un espacio espurio, y los resultados son semejantes. Los noventa Rolls Royce del gurú, el boato, las drogas, los darshans, las múltiples novias y toda la parafernalia cotidiana no representan nada especial comparado con cualquiera de los ejemplos que el mundo puede ofrecer. Se me ocurre que Osho debía saberlo muy bien, no era problema de él que la gente pensara otra cosa al respecto. La "espiritualidad” no es nada por lo que se pueda cobrar, nada alrededor de lo que pueda montarse algún circo, workshops o seminarios. Todo eso podría hacerse, pero carecería por completo de sentido. La autorrealización , la individuación , no es algo que alguien especial pueda conferirle o entregarle a uno, muchísimo menos podría uno comprar o pagar por algo semejante. ¿Qué interés podría tener el “autorrealizado” en dar conferencias, hacer giras, impartir seminarios, “iniciar” a la gente o “fabricar” sannyasins? .
El estado de “autorrealización” es un estado de auto-conciencia absoluto, definitivo. El circo se ha terminado. Y además, y esto es fundamental, no es algo que represente mérito personal alguno. Es el final, la terminación de todo mérito, de toda distinción, de toda diferencia. No es algo acerca de lo que disertar o hablar. Todo ha terminado. Es la MUERTE , que significa estar tan Vivo que nada puede decirse al respecto. Cualquier cosa representaría “interrumpirlo”. No es algo acerca de lo que pensar o discurrir. El mercado de la oferta y la demanda se ha acabado. La vida ha quedado “reducida” a su más desnuda simplicidad. El telón se ha bajado y la obra teatral ha llegado a su fin.
El mundo de la mayoría de los gurúes famosos, no tiene nada que ver con Eso. Ellos “venden” otra mercadería y la gente se acerca a ellos en pos de otras cosas. Finalmente no hay “estafador” o “estafado. Ambos son partes de una fantasía colectiva que la cultura humana a dado en llamar “desarrollo espiritual”. Preguntar acerca de la “autorrealización”, de llegar al "Selbst" o tan sólo del "camino" , a estos gurúes es más o menos como acercarse a conversar con un caballo en el hipódromo para que nos explique cómo es que acaba de ganar una carrera. Este estado interior es algo que está ocurriendo ahora y siempre. No hay nada que voluntariamente pueda hacerse u ocacionar sobre él , de la misma manera en que no es posible empujar un río o hacer que amanezca. La persona que lleva en su sangre ese impulso no puede soslayarlo o evitarlo .
Provoca un poco de gracia que tanto se haya escrito acerca de esto a lo largo de los siglos, sobre todo porque no hay absolutamente NADA para decir.La verdadera búsqueda espiritual , mayormente, no le interesa a nadie. Y es lógico que así sea, ¿O acaso la gente paga para ir al teatro cuando la función ya ha terminado?.

12.1.07

Entre el Hombre y la Mujer ...







Se objetará que el hombre tiene tanto derecho a la divinidad como la mujer . Esto es cierto sólo hasta cierto punto ; es divino no en su persona particular , sino solamente como mellizo . Como Osiris , el espíritu del año creciente está siempre celoso de Set , el espíritu del año menguante , y viceversa ; no puede ser los dos al mismo tiempo como no sea mediante un esfuerzo intelectual que destruye su humanidad , y este es el defecto fundamental del culto de Apolo o de Jehová . El hombre es un semidios : tiene siempre uno de los pies en la tumba ; la mujer es divina porque siempre puede tener los dos pies en el mismo lugar , sea en el cielo , en el infierno o en la tirerra . El hombre la envidia y se miente a sí mismo acerca de su integridad , y con ello se hace desdichado ; porque si él es divino , ella no es siquiera una semidiosa , sino una mera ninfa , y su amor a ella se convierte en desprecio y odio .
La mujer adora al varón infante , no al desarrollado , lo que prueba su divinidad y que el hombre depende de ella para vivir . Sin embargo , se interesa apasionadamente por los hombres adultos , porque el amor-odio que Osiris y Set sentían mutuamente por ella es un tributo a su divinidad . Ella trata de satisfacer a ambos , pero sólo puede hacerlo por medio de un homicidio alternado , y el hombre trata de considerar esto como una prueba de la falsedad fundamental de ella , no de las demandas irreconciliables que él mismo le hace .
El hombre está llamado , impelido , a recorrer y resolver el laberinto , tanto interna como externamente . La mujer es la que entrega la hebra conductora , ella indica la entrada y espera la salida , para el hombre "lo femenino" es lo mnuminoso , es el ovillo que permite reducir el laberinto cultural .
Esta cultura que pretende encuadrar la sabiduría en raciocinios concientes , se aleja del fundamento femenino , "lo inconciente" , quedando el hombre atrapado en pasillos tortuosos y sin salida alguna , perdiendo el cordel de Ariadna se verá sometido al Minotauro .......

7.1.07

Bhadrakali



Templo de Bhadrakali en Hanamkonda , donde reside el divino poder , el Yoni de la Diosa....

La Diosa Doble




*Imágenes:
Fenja y Menja , gigantas del Grottasöng.

En el romance de Taliesin , Caridwen o Cerridwen , era una diosa cerda blanca , su nombre se compone de las palabras cerdd y wen . Wen significa blanco , y cerdd en irlandés y galés significa "ganancia o beneficio" , y también "las artes inspiradas , especialmente la poesía" , como las palabras griegas cerdos y cerdeia , de las que se deriva la latina cerdo = artífice .
La famosa sardana , la danza de la cocecha de los Pirineos españoles , era ejecutada al principio en honor de esta diosa , que ha dado su nombre a la mejor tierra de pan de la región , el Valle de Cerdaña , cuya ciudad principal es Puigcerdá , o Colina del Cerdo . La sílaba "cerd" figura en nombres de reyes íberos , el más conocido de los cuales es Cerdubelo .
Cerridwen es claramente la Cerda Blanca , la diosa de la cebada , la Dama Blanca de la Muerte y la Inspiración , es en realidad Albina . Los latinos adoraban a la Diosa Blanca con el nombre de Cardea . Ovidio relata una anécdota relacionada con la palabra "cardo" = "gozne" , dice que Cardea era la querida de Jano , el dios bicéfalo de las puertas del primer mes del año , y que esta diosa se hacía cargo de los goznes de las puertas , ejerciendo su poder , al principio , en Alba (Ciudad Blanca) . Se la asocia a la Luna : luna nueva es la diosa blanca del nacimiento y el crecimiento , la luna llena la diosa roja del amor y la batalla, y la luna vieja la diosa negra de la muerte y la adivinación . Es claramente la Diosa Triple .......

Visto esto , vayamos más allá en la comprensión de la Diosa que como triple se la ve asociada al desarrollo de los argumentos humanos , recordemos las tres Nornas (la que hila , la que ovilla y la que teje) .

La Diosa Doble :
Cardo , el gozne , es la misma palabra que cerdo , artífice . La Diosa Blanca , como la Diosa de los Goznes fue a Roma desde Alba Longa . Ella era el Gozne sobre el que giraba el año , y su importancia como tal consta en el adjetivo latino "cardinalis" ; se aplicaba también a los cuatro vientos principales , pues hasta la época clásica se consideraba que los vientos se hallaban bajo la dirección única de la Gran Diosa .
Como Cardea gobernaba el "Gozne Celestial" detrás del viento norte , alrededor del cual gira la "Piedra Molar del Universo" . Esta concepción aparece más claramente en los Eddas escandinavos , donde las gigantas "Fenja y Menja " , que hacen girar la monstruosa "Piedra Molar Grotte" en la fría noche polar , representan a la Diosa Blanca en sus estados de ánimo complementarios de creación y destrucción.
En la canción que Apolonio de Rodas atribuye a Orfeo , a la Reina del Universo Giratorio , Eurinomo o Cardea , se la identificaba con la Rea de Creta , esta Rea vivía en el eje del molino , girando sin moverse .
Ahora bien , los gigantes están en el origen del cosmos y representan las fuerzas del caos y de la indomable y destructiva naturaleza . Habitan en el "Jötunheim" , Jötunn deriva de la misma raíz que "eat" (comer) , y por consiguiente tenía el mismo significado que "glotón".
El aspecto doble de la Diosa , asociada a la piedra molar , al molino , nos coloca en el cielo simbólico donde el virya debe resolver el gran argumento arquetípico del "Hambre" . En esta creación donde su única ley es la de "Comer y Ser Comido" ... es esta la fuerza que está en el origen del Cosmos y es lo que sostiene al caos.....
La Virgen de Agartha portadora de la semilla , sacia ese "Hambre del Caos" , girando sin moverse ....., es ella el viento , el gozne y el grano ; la fuerza , el giro y el punto ....!!!!
(Gracias a Robert Graves por los conceptos en su obra que tomé prestados) .