" CAMINOS "...

LA FUN"C"ACIÓN

2007-07-19T07:59:00.001-07:00

Imágen : "La Fundación"

Interesante representación mandálica de la síntesis de todo un proceso anímico que ha de ser presentado en el momento de la muerte iniciática, la muerte Kali...
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Aclaración : en el lunfardo (lengua popular)hablado por estas tierras algo que FUNCA es algo que funciona.
Se sugiere agrandar para observar detalles .

Nutrición Filosofal

2007-07-05T11:29:00.000-07:00

AURORA CONSURGENS

El "VINAGRE" , la leche de la virgen bebida de los filósofos.
Por ella verás todo lo que está oculto.....................

Decapitación de los desposados.
Saldrás puro de mancha y de la propia
sangre renovado.

Nacidos de sí mismos ..., luego del
Rigor Mortis...

FUENTE : http://www.alquimiamundial.com/laminasdealquimia.htm

Mensura

2007-07-03T07:34:00.000-07:00

En Honor a los que han vivenciado la
instancia iniciática y saben sobre esta analogía
equiparable en el proceso anímico ..............

Escalera Caracol y Escalera Infinita

2007-06-09T16:32:00.001-07:00

Escalera caracol

Escalera infinita
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La Sabiduría Hiperbórea afirma, alegóricamente, que la facultad de anamnesia de los Caballeros Tirodal dota a los mismos de una ESCALERA CARACOL para arribar EXTERNAMENTE al PUNTO TAU. EL PUNTO TAU es el primer punto tetrarque del camino LABRELIX, el momento del encadenamiento espiritual al Símbolo del Origen; INTERNAMENTE, este punto es alcanzado por el Yo del Iniciado luego de ser ARMADO Caballero Tirodal: porque LA RUNA GIBUR SEÑALA JUSTAMENTE ESE PRIMER TETRARQUE. Empero, la facultad de anamnesia ha de allanar, posteriormente, la distancia espacial y temporal que separa EXTERIORMENTE al Iniciado del PUNTO TAU: ES POSIBLE ENTONCES ALCANZAR FÍSICAMENTE EL PUNTO TAU HISTÓRICO, DESPLAZARSE HACIA EL LUGAR Y EL INSTANTE PASADO EN QUE OCURRIÓ LA CAÍDA DEL PROPIO ESPÍRITU HIPERBÓREO. Hacia allí viajará el Caballero Tirodal gracias a la ESCALERA CARACOL que construirá con su facultad de anamnesia, vale decir, gracias a una ESCALA cuya estructura estará conformada funcionalmente por matrices arquetípicas del designio caracol.
Más, cuando el Caballero Tirodal arriba al PUNTO TAU, cuando ha trepado hasta la última grada de la ESCALERA CARACOL, cuando se ha cumplido el Regreso al Origen, en realidad se encuentra frente al umbral de una segunda ESCALA, denominada ESCALERA INFINITA: es el puente metafísico hacia el selbst que solo saben construir los Pontífices Hiperbóreos y que, por lo tanto, solo puede ser ENSEÑADO al Caballero Tirodal en el curso de una Segunda Iniciación Hiperbórea.
Con respecto a la Escalera Caracol, cabe agregar que su empleo es inevitable si se pretende regresar FÍSICAMENTE al Origen: en cambio el regreso noológico al PUNTO TAU, protagonizado por el Yo del Caballero Tirodal armado con la Runa Gibur, es un tránsito instantáneo, un tránsito que no requiere atravesar distancia alguna porque toda distancia ha sido suprimida por la pureza de sangre.
Se querrá saber, ahora ¿con qué se construye la Escalera Caracol? Respuesta: CON SISTEMAS REALES. La facultad de anamnesia, en efecto, es el poder que dispone el Iniciado Hiperbóreo para AFIRMAR sistemas reales con independencia de su existencia en las superestructuras: tanto para construir la Escalera Caracol, como para explorar un Registro cultural, el Iniciado AFIRMA el sistema real que más le conviene emplear SIN TOMAR EN CUENTA LOS SISTEMAS REALES EXISTENTES. Naturalmente, si no obrase con tal independencia cultural podría ser capturado por la superestructura o engañado por el Terrible Secreto de Maya.
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Fundamentos de la Sabiduría Hiperbórea - Parte II - Tom0 V

Labryx

2007-06-07T08:53:00.000-07:00

PURUSHA YANTRA

HOMBRE DE VITRUVIUS

Dos formas de medir lo inconmensurable, dos formas de arribar a una totalidad.

Para los que eligen Purusha y constituyen su Yantra, tienen la capacidad de entregarse al doble filo de la muerte...

Fundación

2007-05-19T19:24:00.001-07:00

Grabado representando el emplazamiento de Tenochtitlán en donde se puede ver el águila portadora de presagios posándose sobre un cactus, lugar que será el centro de la futura ciudad azteca.

EL RITO FUNDACIONAL DE LA CIUDAD
JOSEP M. GRÁCIA (tomado de T.Burckhardt)

El particular rito de fundación de la ciudad se enmarca en el ámbito más general de los ritos de construcción, que engloba la construcción de altares, templos, casas, asentamientos militares y en general cualquier ordenación del territorio por pequeña que esta sea. Las referencias más explícitas al rito fundacional de una ciudad en Occidente han llegado a nosotros a través de los etruscos, de sus herederos los romanos y de los griegos, pero todas las demás tradiciones tienen también sus ritos de construcción que no difieren en contenido los unos de los otros aunque ciertos aspectos "formales" se acomoden a las circunstancias específicas de cada lugar; desde las tradiciones extremorientales hasta las precolombinas pasando por la tradición occidental el hecho que se persigue es esencialmente establecer en la tierra un centro a partir del cual se repite la cosmogonía, rememorando así el acto divino primordial de creación de toda la manifestación. Establecer este centro pasa por conocer la "voluntad divina", que en la tradición etrusco-latina se obtenía mediante la observación del vuelo de unas determinadas aves, en Grecia se consultaba el oráculo en Delfos y en Samnio, un pueblo de la Italia antigua, se seguía el rastro de un animal sagrado como el lobo o el pájaro carpintero, para finalmente establecer los límites del espacio que, en virtud del rito, pasa a ser sagrado.
Así, toda fundación es ante todo una fecundación de la tierra virgen por el espíritu divino, y toda fecundación es una unión de contrarios en la unidad. Fundar una ciudad significa refundar el Cosmos, repetir la cosmogonía, y esta refundación tiene carácter hierogámico: un matrimonio sagrado entre la tierra a ocupar y la otra Tierra prototípica, celeste e Ideal; la de abajo se estructura a imagen y semejanza de la de arriba, y ese trozo de tierra sacralizada pasaba a ser Centro del Mundo.

El rito fundacional de la tradición etrusco-latina al cual nos vamos a referir, consta de un doble tiempo que se plasma en una doble acción ritual. En primer lugar, y como condición de posibilidad, era imprescindible el rito de la Contemplatio. Esta parte del rito era efectuada por un magistrado: el Augur. La Contemplatio consistía en, una vez alcanzado un lugar elevado, generalmente la cima de una montaña que en virtud del rito que se va a efectuar, se convierte en Eje del Mundo, Montaña Cósmica, escrutar el cielo y según la topología que ofrezca en ese instante advertir en ella dos coordenadas, dos meridianos cruzados que configurarán, convenientemente dibujados sobre la superficie de la tierra, las dos direcciones principales o ejes de la ciudad. El Augur era el único capaz de determinar el significado exacto de los signos advertidos en el cielo, su Ciencia era secreta; así, en el caso de que todo estuviera conforme al rito y que los signos fueran favorables él era el encargado de comunicar a los demás la conveniencia o no de fundar una ciudad en el lugar previamente escogido. En el caso de que se dieran las condiciones celestes favorables quedaba así in-augur-ada la ciudad; pero vayamos por partes.
Como dijimos más arriba, el Augur advertía en el cielo unas coordenadas; el punto en donde éstas se interseccionaban se proyectaba en el suelo y éste, que pasa a ser el centro de la ciudad, es lo que propiamente se llama templum. El templum era un diagrama trazado en el suelo de carácter analógico y por tanto no implicaba una transposición literal de las directrices advertidas mediante el escrutinio de la topología celeste. El templum podía ser dibujado, dicho o gesticulado, pero de cualquier manera representaba sintéticamente el orden general del cielo en un lugar determinado; en el caso de que el Augur dibujase sobre el suelo el diagrama éste era generalmente circular y dividía el territorio en cuatro partes. Los antiguos etimologistas hacen derivar la palabra templum de tueri, mirar, escrutar, observar, pero, atendiendo a su raíz etimológica, hay dos observaciones importantes más a hacer.
En primer lugar la que deriva de temperatura que en latín significa fusión o mezcla bien dosificada y por lo tanto equilibrada, de dos o varias cosas distintas; derivado de temperatura tenemos "templar" que significa, genéricamente, mezclar una cosa con otra para moderar sus actividades, fusionar sus cualidades o energías; así pues, templo, o temple, es también una unión o fusión o mezcla; pero unión ¿de qué?
El Augur era el vehículo, "puente" o "canal" mediante el cual los tres niveles cósmicos en juego se unían mediante el rito y se materializaban en una figura o gesto al que se llamaba, como hemos visto, templum.

En tanto que Hombre Universal el Augur es "mediador" entre el Cielo (que no debemos confundir con el cielo visible) y la Tierra (que no debemos confundir con el planeta tierra). El Hombre Universal es propiamente en el sentido más elevado el "hijo del Cielo y la Tierra", siendo "hijo de la Tierra" en tanto que mediador e "hijo del Cielo" en tanto que transmisor del "mandato del Cielo" lo que por otra parte nos indica la simultaneidad de los dos sentidos ascendente y descendente del Eje Vertical y por lo tanto del Hombre Universal y que, en la tradición extremoriental, corresponde respectivamente a la función de Rey y a la de Pontífice. El Augur ejemplifica así, en tanto que Pontífice, a la Humanidad, tanto desde un punto de vista cósmico, como naturaleza específica, como desde un punto de vista social, como colectividad de todos los hombres. Así, la magistratura ejercida por el Augur es en realidad un pontificado: no en vano la tradición escrita que los romanos heredaron de los etruscos estaba bajo la custodia del colegio de los pontífices.
Por otra parte, en el subsuelo del templum se construía una cavidad llamada mundus en la cual se alojaban tres cosas: los restos del ave que fuera portadora de los buenos Augurios (más adelante nos referiremos a ella), un puñado de tierra traída de una ciudad hermana y, los restos del héroe fundacional . Así en el mundus se "fijaban" los tres niveles cósmicos: Cielo (simbolizado por el ave), Hombre (héroe fundacional) - Tierra (puñado de tierra), y sólo en virtud de ser unión de estos tres niveles cósmicos se puede decir que es un Centro; y es a partir de este "Centro del Mundo" que se repite la cosmogonía demarcando en el territorio, es decir en la dimensión horizontal, el "límite de lo sagrado". El mundus era una cavidad circular y se cubría con una losa de piedra, sobre la cual se erigía un altar en donde se encendía un fuego que pasaba a ser el focus de la ciudad. En este preciso momento el héroe fundacional daba nombre a la ciudad: un nombre secreto, otro sacerdotal y el nombre público, lo que equivale necesariamente a "nombrar" los tres niveles antes mencionados y de los cuales la ciudad era síntesis.
Continuando con la etimología de templum nos centramos ahora en la relación entre templum y mandala en el sentido en que ambos términos designan un modelo o patrón. Un templum es también un diagrama de orden universal, una cosmografía a partir de la cual y siguiendo un complejo sistema de proporciones se establece en el orden de lo sensible una distribución analógica al orden Cósmico. En el transcurso del rito fundacional del templo hindú, el Vastu Purusha-mandala se trazaba ceremonialmente en el suelo, a modo de plantilla, y pasaba a ser un "esquema" de lo que luego sería la construcción física del templo y de la ciudad. Muchas ideas se desprenden de todo ello, pero nos interesa una: que en virtud del rito todas las ciudades y todos los templos son iguales y a la vez únicos pues siendo el modelo (templum, mandala) el mismo, la construcción física se acomoda a las condiciones particulares del lugar escogido. Todas las ciudades o templos fundados conforme al rito son Centro del Mundo y hay tantos "centros" como ciudades o templos fundados ritualmente: el centro está en todas partes y la circunferencia en ninguna.
Pero la Contemplatio no era sólo un trabajo de advertir en el cielo las coordenadas que regirán luego las características principales de la ciudad, era también un "esperar". Este "esperar" (contemplando) es un acto de recogimiento en estado de alerta para advertir el signo del cielo o prodigio (algo fuera de lo normal). Se espera una señal, un ave, un ángel. Este signo angélico o figura alada tomaba la forma de un ave, y, en el ritual romano, el ave escogida era generalmente un águila. Simbólicamente el águila es la mensajera de la voluntad divina.

El águila se asimila al rayo y al trueno y así manifiesta a un nivel las voluntades del dios supremo y la acción transformadora del cielo sobre la tierra, es decir, la fecundación de la tierra madre (asimilada al caos primordial y a la materia prima) por el espíritu divino.
Siguiendo con el ritual llegaba un experto, el Arúspice (adivinador por el hígado) quien cogía el ave portadora de los augurios, la abría en canal, le sacaba el hígado que subdividía en partes atribuyendo cada una de ellas a una divinidad, y advertía en él el signo. Leía los signos oraculares y si le parecían malos se había de aguardar y si le parecían buenos se procedía a lo que al principio hemos denominado la segunda acción ritual.
Esta segunda acción se ejecutaba posteriormente al trazado de las direcciones de los ejes principales de la ciudad por parte del agrimensor, oficio éste tan excelso como el del Augur, quien con un instrumento llamado gnomon trazaba el cardo y el decumanus maximus acorde con el curso del sol. Cardo quiere decir "eje", es decir, línea en torno a la cual gira el sol, de Norte a Sur, y decumanus debe su nombre, según algunos tratadistas antiguos, a la contracción de duodecimanus, la línea de las doce horas entre la salida y la puesta del sol, es decir de Este a Oeste. El rito realizado por el agrimensor constaba de tres fases: trazado de un círculo entorno al gnomon, determinación del eje Este-Oeste acorde con el curso del sol y de su perpendicular Norte-Sur y trazado del cuadrado inscrito en el círculo. Estas tres fases del rito corresponden igualmente a las tres figuras fundamentales (círculo, cruz y cuadrado) que simbolizan los tres niveles (Cielo-Hombre-Tierra).

Precisemos que así como el templum era un diagrama de orden analógico y su transposición en el territorio no era literal, las coordenadas trazadas por el agrimensor tampoco determinaban exacta y necesariamente las directrices básicas de las calles principales; esto es así porque en su trazado definitivo también intervenían consideraciones de tipo más pragmático referentes a la salubridad de las aguas, dirección de los vientos predominantes en la zona etc., pero este tipo de consideraciones si bien eran importantes para la correcta distribución de las calles y edificios no eran en absoluto determinantes en el trazado de la ciudad, lo determinante era lo advertido mediante el rito. Podríamos decir que el Augur al trazar el templum señala las direcciones sutiles que ordenan la Tierra, el agrimensor señala, en un posterior estadio de determinación, la cuadratura del círculo solar sobre la superficie de la tierra, y posteriormente se distribuye la zona sacrificada en consideración a las condiciones atmosféricas, topográficas y de salubridad propias del lugar. Con todo ello el simbolismo geométrico del conjunto no resulta en absoluto modificado sino que al contrario imita fielmente el modelo original y no se confunde con las consideraciones estrictamente materiales.

Una vez, pues, inscritas en el suelo las coordenadas celestes advertidas por el Augur y que se concretaban en el diagrama del templum, acorde con los signos advertidos por el arúspice y una vez se disponía de los ejes elementales que ordenarían la morfología de la ciudad, se procedía a la demarcación de los límites que esta ocuparía en el territorio. Este demarcar consistía en establecer una cuadratura: perpendicularmente a cada eje se trazan cuatro surcos que formaban un cuadrado. Este surco, llamado sulcus primigenius, lo trazaba el fundador de la ciudad sirviéndose de un arado de bronce, que simboliza el matrimonio sagrado entre cielo y tierra. El arado como símbolo de fecundidad se atribuye al dios del trueno y la justicia; no por casualidad el bronce, (metal de gran dureza obtenido por la unión de estaño, cobre y plata) es también símbolo de la justicia inflexible, de la incorruptibilidad y la inmortalidad y era empleado para los instrumentos de culto y las acciones de carácter religioso pues, entre otras significaciones, evoca el maridaje de la luna y el sol. El arado era llevado por una novilla y un toro blancos, el toro caminaba por la parte exterior del surco y la novilla por la parte interior. La novilla simboliza la tierra o sustancia primordial; en la antigua Mesopotamia la Gran Madre o la Gran Vaca era diosa de la fecundidad, y es por lo tanto un símbolo de la fertilidad. El toro evoca la fertilización de la tierra y por tanto la parte "creativa" que se complementa con la "receptiva" simbolizada por la novilla. Así el matrimonio sagrado se realizaba a dos niveles: una unión vertical entre Cielo y Tierra, mediante el arado, y otra horizontal, ya en el orden de lo manifestado, entre los dos principios elementales de toda manifestación: lo masculino o creativo y lo femenino o receptivo. Los animales debían de ser blancos pues, en sentido ritual, era éste el color del pasaje, de la iniciación; los animales blancos sacralizaban un terreno antes profano mediante el rito: la tierra había sido iniciada y conformaba una base firme para la construcción.
El fundador llevaba el arado oblicuamente de manera que la tierra levantada por éste cayera en la parte interior del surco. La hendidura hecha por el arado era lo que se llamaba fossa y la tierra sacada por el arado se llamaba "muro". Ovidio relata cómo Rómulo, el fundador mítico de Roma, abre una zanja profunda y la llena de frutos, la cubre con tierra, levanta un altar sobre ella y a continuación se dispone a trazar, con el arado, los límites de la ciudad, lo que será el muro. Este muro por su estricta condición ritual era sagrado y por lo tanto no se podía traspasar; cuando era necesario establecer una salida al exterior el fundador levantaba el arado y la franja de tierra no fecundada por éste era lo que se llamaba "puerta", que al no poseer valor sagrado podía ser traspasada.
Los ritos de construcción, que propiamente corresponden a la arquitectura sagrada, son una "fijación" en el espacio del tiempo en constante movimiento cíclico, se establece realmente la cuadratura del círculo. Esta fijación tiene carácter alquímico pues es en definitiva una "coagulación" que se traduce en términos prácticos como una cuarterización, partición o cualificación de algo cuantitativamente indeterminado; mediante la práctica ritual se 'cristaliza' la realidad cósmica y esta cristalización se resuelve en una geometría que es una imagen invertida de lo intemporal, es el Ser 'corporalizado'.
El rito es la inteligencia de acción. Los símbolos y los mitos urden armoniosamente nuestra realidad con La Realidad, recordándonos incesantemente que esta polaridad es sólo aparente, pues en realidad sólo es Uno y, consecuentemente, que la existencia es sólo algo contextual, algo verdaderamente relativo que sólo deviene absoluta cuando se identifica con el Ser. Los símbolos, mitos y ritos nos atañen a nosotros como implicaron a nuestros antepasados y si en la actualidad todas estas cuestiones están ocultas, pues ciertamente se trata de una ocultación y no de una desaparición, es por la naturaleza misma de lo simbólico que vela su sentido profundo a quien lo usufructúa y lo revela a quien lo invoca.

Purusha y Prakriti

2007-05-16T18:49:00.001-07:00

SAMKHYA

La palabra Samkhya, significa número, cuenta , así este sistema es llamado el sistema de los números o enumeración. El fundador de este darshana es Kapila, figura legendaria: hijo de Brahma, encarnación de Vishnu o Agni, pero el hecho de su atribución nos es desconocido.
El Samkhya es, ante todo un relato del "Cómo"de la creación; a menudo se le llama Anishvara, sin supremo Señor, pero no hay en él negación de Ishvara (Brahman manifestado, Dios personal o el creador), Kapila se preocupaba del orden de los acontecimientos, no de la causa de los mismos. Hay dos raíces primarias de todo lo que vemos a nuestro alrededor Purusha-Espíritu y Prakriti-materia. Purusha es una multitud, como se ve por las diferencias en felicidad y miseria, nacimiento y muerte, etc., pero todos son de la misma naturaleza esencial.

Samkhya y la liberación humana

La oposición entre el ser y el devenir, en la escuela Samkya, explica la presencia del mal; este dualismo afirma, como principio evidente, que el mal sólo existe en la prakriti, en la mutación de las cosas, en el deseo de distinción, este apego o ligamento es causado cuando el alma (purusha individualizado) se confunde con su sentido interno (antahkarana) y sus funciones: la mente (manas), intelecto (buddhi) y al ego (ahamkara). La ignorancia surge cuando el sentido interno se considera a sí mismo como independiente (de todo el resto de la creación). Si el alma individual se fija a esa ignorancia, pierde su forma natural (pura, libre y omnisciente) produciendo el ego.
¿Cómo liberarse del dolor? La ignorancia, la falta de discernimiento, son atributos de la prakriti; por el purusha sólo puede ser un reflejo; la fuerza de la liberación está latente en el ser humano porque basta que el alma, el purusha individualizado, adquiera el conocimiento de esta distinción, raíz de todo sufrimiento. Todos los seres pueden liberarse, ello requiere una lenta y larga preparación; una abundancia de los gunas tamas y rajas en el ser humano impide el reflejo del Purusha en el alma; sólo el guna Sattwa, la tendencia hacia la pureza, debe dominar. Según el Samkya, para liberarse es necesario superar el error, la incapacidad, el conocimiento estéril y los poderes psíquicos (viparyaya, ashakti, tushti y siddhi).
La liberación definitiva es denominada Kaivalya, es la asunción de la soledad del purusha y de la total trascendencia. Se trata de un estado de pura conciencia en el que el purusha se ha alejado completamente de la materia. En este punto se diferencia de las escuelas teístas que ven la liberación como la unión con un Dios personal y del Advaita Vedanta que considera este estado como la disolución del alma en un principio impersonal, el Absoluto.
No pretendemos decir con ello que la cosmología como tal tenga por objeto el espíritu puro; su ámbito más real es la existencia, el mundo «objetivo» en su estructura, permaneciendo siempre en conexión con la doctrina de la Esencia universal del espíritu. Un ejemplo muy claro de esto es la cosmología hindú representada por la escuela; o, mejor dicho, el «punto de vista» doctrinal (darshana) del Sânkhya: el fundamento de todo lo que se contempla, desde este punto de vista, es Prakriti, la materia prima que, aun siendo indefinible, lleva en sí todos los posibles modos de existencia; Prakriti es la raíz de toda multiplicidad, todos los niveles y todos los contrarios se desarrollan a partir de ella. Sin embargo, es totalmente pasiva y los modos que contiene potencialmente se despliegan sólo por intervención de su polo complementario «esencial» y activo, Purusha. Este no interviene personalmente en el devenir cósmico; no participa en ninguna de las transformaciones determinadas por su presencia; a través de todos los estados cósmicos permanece inmóvil en sí mismo, aun siendo acción pura, así como Prakriti por sí sola es siempre pasividad imperturbable e inmutable. En cierto modo, todo «tomar forma» parte del polo activo, Purusha; mientras que el polo pasivo, Prakriti, se limita a reflejar; y desde otro punto de vista, todo cambio y limitación vienen determinados sólo por la materia prima, Prakriti, mientras Purusha, el contenido puro de todas las cosas, permanece intacto.
Purusha puede ser equiparado al espíritu, así como Prakriti puede considerarse como materia prima; sin embargo, la relación entre los dos polos existenciales, tal como los concibe la cosmología hindú, no tiene nada en común con el dualismo cartesiano de «espíritu» y materia»: Purusha no consiste en pensamiento, y Prakriti no tiene extensión ni masa; Purusha es ciertamente cognoscitivo, pero su conocer es esencial, y como tal no sólo comprende a la existencia, sino que, además, la determina en su esencia.
Purusha y Prakriti, por otra parte, sólo se distinguen entre sí en lo que respecta a sus efectos cósmicos; en su origen, en el Ser puro, están unificados, no teniendo la acción pura otro objeto que la pasividad pura, ni ésta otro contenido que la acción pura, determinada sólo por sí misma.
Tomando al cosmos como tal, se puede considerar cada campo o cada modo existencia, bien desde la perspectiva de la esencialidad activa y formativa, Purusha, bien desde la perspectiva de la materia prima, Prakriti. Considerando los impulsos de la esencia de las cosas, su configuración material parece accidental, y, partiendo de ésta, la esencia no puede captarse simultáneamente. Es como si de una casa se dijera que consiste en piedras, cimientos, vigas y tejas y presupusiéramos tácitamente la forma global de la propia casa. Volvemos a encontrar estos dos puntos de vista o «dimensiones» de la realidad cósmica en la distinción peripatética entre «forma» y «materia». La «forma» en este sentido esencial se refiere al polo existencial, activo, Purusha; mientras la materia primordial, la hyle o materia prima, corresponde a Prakriti .
La cosmología del Sânkhya parece ocuparse sólo de lo que nace de Prakriti, como conviene a una visión anclada en la existencia «objetiva», aunque siempre presupone la presencia de Purusha.

Somos Lagartos

2007-04-15T07:23:00.000-07:00

Reconstrucción del Yanoconodon allini (Mark A. Klingler).

Gracias a un fósil que se corresponde a un animal de transición se tiene más claro cómo surgió el sofisticado sistema de audición de los mamíferos. El oído de los mamíferos es muy preciso y sofisticado, a algunos mamíferos les permite oir ultrasonidos (perros, murciélagos, etc.) y a otros infrasonidos (ballenas), a veces incluso forma parte de un sistema de radar como el de los murciélagos o delfines, y que les permite localizar presas u obstáculos incluso en ausencia total de visión. El primer paso en la conversión de sonido en impulso nervioso se da en mamíferos justo detrás del tímpano, que es una membrana que vibra ante la llegada de impulsos sonoros. Detrás de esa membrana, y apoyados sobre él en una armoniosa disposición ordenada, se encuentran tres delicados huesecillos que captan esa vibración: el martillo, el yunque y el estribo. El misterio es cómo este sistema tan delicado evolucionó desde el sistema auditivo“rudimentario”que tenían nuestros antepasados los reptiles. Se cree que esos huesecillos se formaron a partir de huesos presentes en la mandíbula de los reptiles. Los paleontólogos han estado rastreando desde hace tiempo en el registro fósil en busca de piezas óseas que nos den pistas suficientes sobre cómo fue esta evolución del oído. Ahora Zhe-Xi Luo del Carnegie Museum of Natural History en Pittsburgh y sus colaboradores han encontrado un nuevo animal de transición, el yanoconodon allini, que está a medio camino entre los modernos mamíferos y los monotremas (de este grupo de animales forman parte el equidna y el ornitorrinco, que a pesar de ser mamíferos ponen huevos). Este fósil presenta una estructura de transición intermedia que se dio en el largo proceso de evolución del órgano auditivo desde el de los reptiles al de los mamíferos. Este caso aquí relatado del yanocinodonte no sólo es importante para saber cómo evolucionó el oído de los mamíferos. Es importante porque nos permite además estudiar y documentar cómo una estructura compleja es transformada por la evolución. El animal medía sólo 12,7 cm. y pesaría unos 30 gramos. Su fósil fue encontrado en las montañas Yan de la provincia Hebei en China, a unos 300 Km. de Pekín. Rocas similares en la misma ubicación datan de hace 125 millones años, así que el fósil debe de tener la misma edad. En aquella época los dinosaurios todavía dominaban la Tierra (se extinguieron hace unos 65 millones de años) y los primitivos mamíferos ocupaban nichos ecológicos secundarios.

A partir de sus molares se cree que este animal se alimentaba de insectos y gusanos, y para ello usaba una mandíbula de la que pendían tres huesos especiales muy interesantes. Este animal en particular tenía un cuerpo bastante alargado en comparación con sus cortas extremidades, y basándose en sus garras, huesos de las manos y pies, estos paleontólogos sugieren que el animal vivía sobre el suelo y que era capaz de excavar en busca de presas. El fósil, que está en muy buen estado de conservación, presenta una separación entre los huesos de la mandíbula y los huesos que terminarían formando parte en exclusiva del oído en mamíferos modernos. De hecho, los huesos que se corresponden con el estribo, el yunque y el martillo permanecen aún unidos a la mandíbula mediante otro hueso especial que no está presente en mamíferos modernos adultos. Curiosamente los embriones de mamíferos presentan durante la gestación un equivalente a este hueso de unión en forma de cartílago que desaparece antes de nacimiento. En palabras de Luo “los reptiles presentan una mandíbula llena de huesos auditivos de mamíferos y los mamíferos presentan un oído lleno de huesos mandibulares de reptiles”.

Gráfico comparativo de la evolución de los huesos en cuestión

en diversas especies animales.

Los yanocinodontes no sólo captaban ya las altas frecuencias sonoras que cruzaban el aire y que están asociadas con el oído de los modernos mamíferos, sino que además, y a través de la mandíbula, captaban las vibraciones que se transmitían por el suelo. Estos primeros mamíferos tenían además otras curiosidades anatómicas, como el tener más vértebras medias que ningún mamífero vivo actual, unas 26 vértebras torácicas y lumbares frente a las 19 o 20 actuales, que le daban una forma más elongada. Esta característica los coloca más cerca de los monotremas, mientras que otras características les sitúan más cerca de los mamíferos placentarios y marsupiales. Y es que, la evolución nunca se da en línea recta. La moderna biología del desarrollo nos dice que los genes homebox (que rigen los patrones generales del desarrollo corporal, y que están presentes en todo tipo de animales desde las moscas a los humanos) pueden disparar el desarrollo de estructuras vertebrales inusuales como la reaparición de costillas lumbares que desplazan la identidad de las vértebras. Eso es lo que este equipo propone que pasa en este caso, y que se debería a la manifestación de un gen de desarrollo mutante en la antigua evolución mesozoica de los mamíferos. Finalmente este descubrimiento aquí relatado, nos lleva a un punto en donde los biólogos y paleontólogos son capaces de entender cómo los mecanismos del desarrollo han impactado sobre la evolución morfológica de los mamíferos primitivos. Una idea que, una vez más, seguro que no es del agrado de los creacionistas.
http://www.neofronteras.com/

El Rito Romano

2007-04-12T17:25:00.001-07:00

HIC EST ENIM CÁLIX SÁNGUINIS MEI,
NOVI ET AETÉRNI TESTAMÉNTI :
MISTERIUM FIDEI :
QUI PRO VOBIS ET PRO MULTISEFUNDETUR
IN REMISIONEM PECCATORUM
(Palabras de la consagración del vino)

El Santo sacrificio de la Misa es el dogma por excelencia de la Fe Católica.
El Santo Cura de Ars dice que es incomprensible para las fuerzas humanas: “Ni el Sacerdote que celebra la Misa puede comprender el valor de una Misa; si comprendiera moriría, ya sea de temor o temblor ante poder tan grande otorgado a una criatura tan frágil y tan débil... o moriría de amor agradeciéndole a Dios por haberlo escogido para un ministerio tan sublime”.... “tal vez en la otra vida comprendamos algo del valor que tiene una Misa”.
San Juan Eudes dice: “se necesitaría una eternidad para preparar una Misa, otra eternidad para celebrarla y una eternidad para dar gracias por haberla celebrado”.
El Padre San Pío de Pietrelcina afirma que “el mundo podrá existir sin sol, pero no sin la Santa Misa”.
La Misa es el centro y el corazón de la Iglesia, el alfa y el omega.
Todo parte del amor misericordioso de Dios por la criatura que la crea y la redime, el acto creador de Dios corresponde a su deseo de difundir, fuera de sí, el ser, el bien, la belleza, es decir sus aspectos todos que en El existen de modo esencial. “Bonum difusivum sui”. Dios refleja sus perfecciones en la obra creada... pero El quiere comunicar aún más, quiere comunicar su vida intima: La felicidad suprema de las relaciones trinitarias... ¿Crear otro Dios? es imposible, no puede haber dos infinitos por decirlo así (al modo humano), Dios decide crear un ser que fuera como una síntesis de la creación (un cuadro sinóptico) que contuviera en sí todos los elementos del orden creado: mineral, vegetal, animal, esencia y espíritu, para uniéndose a él unirse a su creación completa y así, por la unión de las dos naturalezas divina y humana (en la Unica Persona divina del Verbo Encarnado) toda la creación participaría de la felicidad intima, del gozo sempiterno de las relaciones trinitarias.
“Entonces Dios dijo: “hagamos al hombre a nuestra imagen y semejanza”, Dios crea a su imagen la naturaleza racional del hombre con la semejanza del estado de gracia, con todos los dones que ello implica: participación de la naturaleza divina, (ejus divinitátis esse consórtes,…) “consorte de la divina naturaleza”.
He ahí el plan maravilloso del Amor (del don) de Dios: comunicar su vida íntima, la plenitud de su felicidad trinitaria (“ni el ojo vio, ni el oído oyó, ni la mente del hombre puede imaginar lo que Dios prepara para los que lo aman”); pero como se trata de Amor requiere la libre correspondencia de la criatura amada de tal manera que libre y voluntariamente debería corresponder (el amor no voluntario no es amor).
Pero el hombre desobedeció, no correspondió a Dios y se separo de El, quiso no amar a Dios, quiso ser como Dios y se desligó, rompió con Dios, pecó destruyendo esa semejanza gratuita y amorosa que había recibido de Dios, perdió la gracia, y así toda la naturaleza contenida en él quedo afectada y ahora también ella “gime como con dolores de parto, esperando la manifestación de los hijos de Dios”.
Aún así el amor de Dios agraviado no renuncia a su plan de comunicar su vida, su felicidad íntima, a su creación en el hombre: “te amé con Amor eterno y por eso, Misericordioso, te atraje hacia mí”.
Ahora esa unión de Dios con su criatura se hará por medio de la Encarnación redentora para reparar el pecado y volver a ligar (de ahí la palabra re-ligión) a la criatura con su Creador, lo que se efectúa realmente en ese supremo acto de religión: el Sacrificio del Calvario (“cuando sea levantado en lo alto atraeré a todos hacia mí”).
El Verbo de Dios, en la plenitud de los tiempos, se encarnó en el seno de una Virgen realizando todo lo anunciado desde tantos siglos.
Llegada su Hora, para la cual había venido, antes de su Pasión sangrienta va a celebrar por anticipado, y a dejarnos, Su Sacrificio de manera incruenta. Él, el mismo Verbo Eterno por el cual el mundo fue hecho con su sola palabra por la que se produjo de la nada toda la creación, va a tomar las especies del Pan y el Vino para pronunciar las palabras de la consagración y producir el Milagro de la Transubstanciación (su Palabra es eficaz y produce lo que dice: Esto es mi Cuerpo... Este es el Cáliz de mi Sangre... y luego pensando en todos los hombres comunica su sacerdocio para perpetuar este sacrificio; les da el poder y la orden: “HACED esto en memoria mía...” ¡HACED! luego consume y da a sus discípulos su Cuerpo y su Sangre como reiteradamente lo había anunciado.
Es verdad que la palabra transustanciación no está contenida en la Escritura pero el hecho está claro, de la cual ha dejado pistas claras: Dice el Evangelista San Lucas XXII,18: “Os aseguro que ya no beberé del sumo de la vid hasta que llegue el Reino de Dios” y dos versículos mas adelante San Lucas XXII,20: Consagra y toma del Cáliz consagrado.
Si Cristo no puede mentir, como es lógico, lo que ha consumido, después de la Consagración no es más la sustancia del sumo de la vid, sino verdaderamente su Sangre bajo la especie del vino.

Queda clara la antropofagia y vampirismo como medio de la consubstanciación para formar parte, como simple elemento de una síntesis, de la felicidad íntima, suprema y sempiterna de las relaciones trinas. El hombre sólo es un espejo donde admirar su propia creación , un espejo que sólo sabe alabarlo y adorarlo ......
Al verdadero hombre sólo le queda la rebeldía hereje de querer su libertad , y para ello deberá luchar .........

Trifuncionalidad

2007-03-06T08:10:00.000-08:00

SOBERANÍA

GUERRA

PRODUCCIÓN

LAS TRES FUNCIONES : Es la estructura ideológica o sistema de pensamiento básico de los pueblos indoeuropeos. Consiste en un ordenamiento intelectual sistemático relativo a los temas de la mayor importancia, los dioses, los atributos de la realeza, las modalidades matrimoniales, las virtudes o vicios de los guerreros y, en general, la ética colectiva de la sociedad.
Las peculiaridades de este sistema se descubrieron y se exploraron en la actualidad aplicando el método comparativo. Éste consiste en el cotejo sistemático de las tradiciones de los pueblos conocidos históricamente como DESCENDIENTES DE LOS INDOEUROPEOS y que , en muchos casos, revelan SIGNIFICATIVOS RASGOS COMUNES que reflejan la OPERATIVIDAD DE LA IDEOLOGÍA TRIFUNCIONAL. Sintéticamente consiste en la ORDENACIÓN JERARQUIZADA DE TRES GRANDES ESFERAS DE ACTIVIDAD MENTAL Y SOCIAL LLAMADAS “FUNCIONES”: La PRIMERA es la de SOBERANÍA y le corresponde la dirección de la sociedad, se subdivide en un aspecto MÁGICO y distante de los hombres y otro JURÍDICO y próximo a los humanos; la SEGUNDA es la FUNCIÓN GUERRERA, de PROTECCIÓN DE LA COMUNIDAD; la TERCERA es la FUNCIÓN PRODUCTIVA en sus múltiples facetas, desde la abundancia material de COSECHAS, GANADOS y BIENES, hasta todo lo relacionado con la SEXUALIDAD y la REPRODUCCIÓN de los humanos. El descubrimiento de esta ideología es uno de los hallazgos más importantes de GEORGES DUMÉZIL , que en su libro introduce temas ibéricos prerromanos en este marco ideológico a través de la comparación.("El Destino del Guerrero"- G. Dumézil).
Las figuras dominantes de la mitología escandinava son: por una parte los Ases Tyr, Odín (Wotan, en la Alemania meridional) y Thor (Donar, en bajo alemán); por la otra, un conjunto de divinidades (Nyordh, Frei y Freya, principalmente) que forman la familia de los Vanes y suelen patrocinar sectores o actividades determinadas. Este panteón se articula en torno a tres funciones que son la base de la estructura ideológica de los indoeuropeos tal y como pudo ser establecida por Georges Dumézil: el sacerdocio y la soberanía (plano cósmico, primera función, con Tyr y Odín), la fuerza militar y guerrera (plano humano, segunda función, con Thor), la fecundidad y la productividad (plano social, tercera función, con Nyordh, Frey y Freya). En el origen de la armoniosa sociedad de los dioses, el mito germánico localiza una "guerra de fundación" que enfrentó a los Ases y los Vanes (el mismo tema se descubre entre los romanos, bajo una forma historizada, con las guerras etruscas; o entre los indios, en la epopeya del Mahabharata). Una diosa vane, Gullweig (es decir, "sed de oro") es la causa.. Divididos, los Ases son derrotados y los Vanes invaden su territorio, Asgard ("El jardín de los Ases"; cfr. alemán Garten, inglés garden, "jardín"). Pero los Ases terminan por imponerse, ya que su jefe, Odín, que conoce el secreto de las runas y vigila el orden del mundo, consigue "domesticar" a los asaltantes gracias al poder de unión de su magia. En la sociedad unificada que sigue a este periodo de discordia, los Ases obtienen las funciones de soberanía (Odín) y de combate (Thor), en tanto que los Vanes obtienen la función económica: son los encargados de producir las riquezas. Tal es la forma de "contrato social" entre los indoeuropeos. La función de soberanía comprende dos aspectos: uno "jurídico" y religioso, el otro "político" y administrativo. El hecho de que se encuentren asociados muestra que, en la sociedad de los dioses (y, por extensión, en la de los hombres) deben obligatoriamente ir a la par. El aspecto político establece la relación de autoridad, o de coacción; el aspecto jurídico establece, mediante la noción de "ley", la justificación de esta autoridad, al mismo tiempo que asegura la cohesión social y la buena marcha del mundo. Entre los antiguos nórdicos, el mando implica un apoyo y protección asegurados por la "fidelidad" (Treue), de la que se pueden citar muchos ejemplos, desde la pax romana (ciudades sometidas y protegidas) hasta el sistema feudal (relaciones entre vasallo y soberano). La unión de la razón, la pasión y el trabajo, toda una tradición historicista ha querido ver en el mito de los Ases y los Vanes el recuerdo más o menos deformado de dos pueblos diferentes; el uno viviendo de la caza y la ganadería, el otro de la agricultura, que habrían combatido entre sí antes de superponerse.
Los arqueólogos han dado los nombres de Megalithenvölker ("pueblos de los megalitos") y Streitaxvölker ("pueblos del hacha de guerra"). Hasta que Georges Dumézil, en su obra Los dioses de los germanos (1959), escribió: En un estudio titulado Histoire et societé, aparecido en la revista Nouvelle École, Giorgio Locchi precisa: <> La sociedad ideal realiza entonces la unión de la inteligencia (de la razón) de la fuerza (la pasión) y de las virtudes apetitivas (el trabajo). Los Ases ocupan una posición dominante; los Vanes una posición subordinada. Pero esta jerarquía constituye un conjunto armónico. Todos los dioses se reúnen para combatir contra Utgard, la comunidad de los monstruos y los gigantes. <>.

Estrategia Psicosocial - Parte I

2007-02-20T15:01:00.002-08:00

Consideraciones : Conocemos la existencia de dos ideas antiquísimas que tratan , ambas , de dar una solución a los siguientes problemas : ¿ cómo interpretar la conducta social del hombre y la conducta colectiva de las muchedumbres ? y ¿ cómo estas muchedumbres pueden ser influidas , dirigidas , guiadas o controladas ? . Estas dos ideas , opuestas en su esencia conceptual , tienen su origen en la más profunda sabiduría antigua y han sido sujeto , como tantas otras , de la degradación intelectual y racionalista propias del Kaly Yuga o Edad Oscura , es decir de todo el tiempo que llamamos Era Histórica . Elaboraremos una tesis adaptada a la mentalidad moderna para llegar a la comprensión de la Mística Hiperbórea como principio de la Estrategia Psicosocial .
Tesis : La mística es una estructura morfológica continente cuyo contenido , ontológico ,es un ser llamado Carisma . Y el carisma o agente carismático , es la expresión del Paráclito o Espíritu Santo , el cual , como así también Dios en tanto el Espíritu Santo es Dios mismo , se manifiesta en un plano absolutamente trascendente al plano inmanente de la materia . El Paráclito por lo tanto es inexperimentable e inaprensible en el plano físico , y si su expresión , el carisma , es perceptible para algunos hombres , ello es solamente en virtud del recuerdo contenido de la Minne. Lo que significa hablar de una experiencia individual dado que la Minne es algo personal , diferente de una persona a otra , La "vinculación carismática" de más de un hombre , varios o muchos es lo mismo , solo puede darse en el marco de una Mística .
Pero esta "vinculación carismática" entre varios hombres que ocurre en el marco de la Mística Hiperbórea es de orden SINCRONÍSTICO , es decir NO CAUSAL, y no ocurre debido a la interacción de un CAMPO DE FUERZA (magnético, eléctrico,etérico, astral, estructurador de forma , pránico , etc.) pues ello equivaldría a admitir una relación causal en los fenómenos colectivos . Sin embargo la hipótesis de los campos de fuerza o magnetismo colectivo es la más aceptada , incluso dogmáticamente , en la moderna psicología de masas y la razón de ello es que los mencionados campos parecen poseer existencia real y generar en parte diversos fenómenos de la psicología colectiva . Pero dichos fenómenos colectivos CAUSADOS por campos de magnetismo animal o humano nada tiene que ver con la vinculación carismática manifestada a los hombres en virtud de una Mística.
Para la Sabiduría Hiperbórea no existe el hecho de la masa de hombres (Viryas) , ni aún en plena muchedumbre . Siempre , solos o reunidos , cercanos o lejanos , los viryas permanecen UNO en el misterio de la sangre y si algún lazo existe entre ellos éste es el de la AUREA CATENA , el cordón dorado , sincromático , no causal , del eterno retorno , que liga , fuera del determinismo material del universo , a la raza divina de CRISTO-LUCIFER . Por ello la vinculación carismática es trascendente e individual , hombre por hombre , virya por virya , y si involucra a un número de hombres en el marco de la Mística , estos no deben ser considerados de ningún modo masa o muchedumbre . Sin embargo la Sabiduría Hiperbórea acepta que en animales o animales-hombre (pasú) ocurren fenómenos de campo de fuerza debido a la unidad genética de todo lo existente dentro del continuo espacio tiempo en que se manifiesta la acción ordenadora de Jeovah-Satanás el Demiurgo de la materia .
Lo importante es comprender que en tanto se considere a las masas o muchedumbres desde el punto de vista cuantitativo y causal , sujetos a fenómenos psicológicos de campo de fuerza o magnético , estamos cometiendo un grueso error desde la perspectiva hiperbórea y corriendo un riesgo esotérico por cuanto las "fuerzas colectivas" que actúan en las poblaciones animales o de animales-hombre son de neto orden satánico o demoníaco , técnicamente denominadas en ocultismo "proyecciones arquetípicas en la luz astral" o egrégoras , es decir arquetipos colectivos vitalizados y "liberados" fuera del hombre y fuera de los hombres pero con capacidad para actuar sobre los hombres . Esta errónea concepción ha tomado tal auge en las ciencias políticas y sociales que , no permiten ver al pueblo como el conjunto de viryas que son sino que ven sinárquicamente , masa y muchedumbre .
Pero sin visión hiperbórea no puede haber comprensión de la misión del Führer que es conducir al pueblo , como un solo virya , hacia la mutación colectiva del fin del Kaly Yuga , haciendo efectiva la promesa de redención de CRISTO-LUCIFER y trasmutando al hombre en superhombre , al virya en Siddha inmortal , en un despertar colectivo que sin embargo será personal y secreto porque se dará en los 7 cielos y más allá del cielo , para cada uno .
La visión sinárquica del hombre masa en cambio brinda una idea de rebaño que sólo puede conducir a una concepción colectivista de la sociedad y del estado , tal como ocurre con los socialistas y marxistas o a una democracia liberal en donde el estado , controlado por oligarquías políticas y mafias económicas , se asienta en las masas sufragistas , cuyas mayorías no ejercen ningún control real sobre su destino histórico y son simplemente reducidas a "clases" sometidas.
La visión hiperbórea nos lleva a la liberación del orden causal , a la elevación del hombre desde lo colectivo en que se halla inmerso y a su individuación definitiva , reintegrándose al sí-mismo (selbst).
La visión sinárquica significa continuar en el orden causal , sujetos a la ley de evolución y a las pautas del progreso material en que se fundamenta la civilización occidental . Significa la inmersión cada vez mayor del individuo en lo colectivo , marchando la historia hacia una sociedad futura macánicamente compleja en la que el hombre desaparecerá como tal en una atrofia metafísica de su yo , objeto indispensable para cumplir el fin de la visión sinárquica que es el Gobierno Mundial . Pero en este supergobierno imperará el orden de la colmena :un gigantesco hormiguero mundial regido por una jerarquía endógama probablemente hebraica ,¿ el Dios mundial ? : Yahveh-Satanás .
Las dos ideas que mencionamos en las consideraciones iniciales están relacionadas con las dos visiones que acabamos de exponer . La Mística Hiperbórea solo puede comprenderse con la visión hiperbórea . La psicología de masas que revisaremos a continuación es producto de una visión sinárquica de la sociedad humana y de la historia . Pero la Estrategia Psicosocial exige el uso de una "mística" para obtener la "vinculación carismática" entre los viryas lo que permitirá su conducción y control por parte del líder o führer . La psicología de las masas pretende algo parecido al postular que en una "muchedumbre organizada" se forma una "conciencia colectiva" que puede ser conducida y controlada por un líder . Y esta concepción sinárquica de la "conciencia colectiva" es la causa de la gran confusión que suscita el tema de la Mística al que resulta casi imposible comprender hiperbóreamente sin desechar tales hipótesis de campo de fuerza o magnetismo colectivo .
Estudiaremos entonces de donde proviene la confusión para luego confrontar ambas ideas y extraer conclusiones definitivas .

Demostración : El principal elemento de confusión lo constituye el concepto de "colectivo" que utiliza la psicología de masas extraído , previsiblemente , del campo de la zoología . En efecto , se puede confundir la "vinculación carismática" de la Mística con fenómenos colectivos , propios de las poblaciones animales , e incluso se ha desarrollado una psicología de masas y ha surgido toda una escuela sociológica a partir de los trabajos del francés Gustavo Le Bon y sus discípulos que contribuye a perpetuar este estado de confusión .
Para disipar este error demostraremos ahora la diferencia existente entre la Mística Hiperbórea y la siguiente definición sinárquica de "muchedumbre organizada" que estableció la psicología a partir de observaciones empíricas .
En el sentido ordinario , la palabra muchedumbre representa una reunión de individuos , cualesquiera que sean también los accidentes que los reunan .
Desde el punto de vista psicológico , la expresión muchedumbre toma otra significación muy distinta . En ciertas circunstancias dadas , y solamente en éstas circunstancias , una aglomeración de hombres posee caracteres nuevos muy diferentes de los individuos que componen esa aglomeración . La personalidad consciente se desvanece , los sentimientos y las ideas de todas las unidades son orientadas en una misma dirección . Se forma un alma colectiva , transitoria , sin duda , pero que presenta caracteres muy puros . La colectividad entonces se convierte en lo que a falta de una expresión mejor , pudiéramos llamar UNA MUCHEDUMBRE ORGANIZADA , o si se prefiere así , una muchedumbre psicológica . Entonces forma un solo ser , y se encuentra sometida a la LEY DE LA UNIDAD MENTAL DE LAS MUCHEDUMBRES (Le Bon).
Digamos ante todo que esta idea del alma colectiva que expone Le Bon es antiquísima siendo un antecedente remoto de la misma "los genios" , que los antiguos llamaban "los vigilantes del cielo o EGREGOROS ". Un egrégoro (Eliphas Levi) es una entidad psíquica capaz de actuar sobre una colectividad , animal o humana , siendo su existencia una realidad aceptada desde hace milenios por innumerables culturas de todo el orbe . En occidente el concepto en su versión erudita y operativa era privilegio de magos y alquimistas y sucumbió a la desaparición de éstos por obra de la Inquisición durante la Edad Media .El positivismo posterior al Renacimiento descalificó también el término en su versión profana haciéndolo desaparecer del lenguaje corriente . A pesar de todo esto , la Sinarquía y todas sus escuelas teosóficas , suelen emplearlo con un sentido más o menos degradado y demoníaco .
Por ejemplo , mientras que en Grecia un egrégoro era una divinidad celeste tal como el espíritu de una estrella o de un astro o simplemente un titán , en la Escolástica medieval se los equiparaba a las causas segundas y para los cabalistas judíos eran los ENACIM de la Biblia . En esta degradación del término llagamos al egrégoro "alma colectiva" o "entidad astral" que utiliza la Sinarquía tal como podemos leer en Eliphas Levi :"egrégoros" , forma astral generada por una colectividad . Al respecto de las cadenas invisibles y de la formación del ser colectivo a que el ocultismo llama egrégoro , dice G.Phaneg : los pensamientos , la voluntad , el deseo , son fuerzas tan reales y tal vez mayores que la dinamita o la electricidad . Bajo su influencia , la materia astral , que es tan plástica , se hace compacta y toma forma .
El hecho está probado por innumerables experiencias . Por consiguiente si algunas personas se reunen en un local , emitiendo vibraciones fuertes e idénticas , pensamientos de la misma naturaleza , un ser verdadero ganará vida y quedará animado de una fuerza , buena o mala , según el género de pensamientos emitidos . Al principio débil e incapaz de actividad , presto a disolverse si fuere abandonado a sí mismo , este ser colectivo se va definiendo a medida que las reuniones aumenten ; su forma se vuelve cada vez más nítida y va adquiriendo posibilidad de acción mayor . Calcúlese que terrible fuerza ha de tener un ser así al cabo de 2.000 años , al ser empleado por ejemplo por una gran religión . Qué poder no tendrá para auxiliar o castigar a sus adeptos ..... Así se comprenderá que si un hechicero está solo y la persona maleficiada forma parte de una cadena o corriente cualquiera (religión , secta, etc.) que tenga un egrégoro poderoso en el invisible , el hechicero pierde su tiempo y su trabajo . En el caso contrario , si la víctima está aislada y el maleficiante afiliado a una asociación oculta , la víctima está casi perdida salvo circunstancias imprevistas . Disponiendo el egrégoro de la energía y del saber acumulados de las personas que lo forman , será más fuerte e inteligente que cualquiera de los miembros en particular ; él los vigila y dirige , corrigiéndolos y castigándolos , cuando tratan de desviarse de las líneas comunes .
Hemos dicho que el egrégoro , palabra griega que significa "vigilante" , expresa una idea muy antigua y ya hemos visto que en el ocultismo sinárquico moderno posee un sentido específico de entidad astral con influencia colectiva . Sin embargo falta aún llegar al verdadero origen de la idea que expresa la palabra egrégoro el cual debe buscarse en el parentesco que esta palabra posee con GREGARIO , de donde procede otra idea también antigua , la de "espíritu gregario".
Ahora nos hallamos más cerca de la idea original y debemos destacar dos cosas . Primero , que el "espíritu gregario" es el concepto que G.Le Bon ha reelaborado , despojándolo de esoterismo y desvinculándolo del egrégoro , bajo la denominación de "alma colectiva" en su psicología de masas . Segundo , que la etimología de gregario nos lleva a la palabra GREY (GREX) , rebaño grande de ganado , es decir a las poblaciones animales . Es sabido que en el reino animal , al que el hombre pertenece desde el punto de vista biológico , algunas especies manifiestan la tendencia a la vida en sociedad , concentrándose ésta principalmente gracias a la posibilidad que poseen los miembros de la especie animal considerada , de comunicarse entre sí , es decir de provocar y recibir estímulos de distinto tipo entre ellos . Dado que las sociedades animales van desde simples agrupaciones de miembros , asociaciones por motivos primarios como la "seguridad" que da el vivir en conjunto , la estimulación mutua del "fácil"apareamiento , el espulgue o desparasitación , etc. , hasta organizaciones complejas como las sociedades de insectos donde se practica una verdadera división del trabajo en base a miembros de la especie altamente diferenciados , no conviene encararse el estudio de las sociedades humanas pasando por alto las innumerables referencias al comportamiento colectivo animal obtenido por la ciencia a partir de observaciones rigurosas . Afirmamos esto porque siendo el hombre (pasú) un estudio superior en la escala de las especies del reino animal , subyace en su conducta como ser social un sustrato de motivaciones primitivas fácilmente equiparables a las que presentan las conductas de otras especies sociales inferiores .
Esto se hace patente en cuanto al fenómeno del gregarismo que estamos considerando cuyas manifestaciones típicas en la conducta animal pueden detectarse casi invariablemente en la conducta humana siendo ya lugar común el hablar de gregarismo como ZOOL . Tendencia o inclinación de ciertos animales a vivir en sociedad con sus congéneres y también como "ejército gregario" , tendencia , por falta de ideas propias a seguir dócilmente las opiniones de la mayoría . Se ve pues , que una misma palabra , gragarismo , designa un fenómeno a la vez animal y humano.

Texto : Felipe Moyano

Estrategia Psicosocial - Parte II

2007-02-20T15:01:00.001-08:00

En las sociedades animales suelen presentarse fenómenos "superiores" de gregarismo que han resistido todos los intentos de interpretación racional. Estos son los que involucran una "respuesta" colectiva instantánea a ciertos estímulos exteriores percibidos por uno de los miembros de la grey (rebaño,manada,bancada,banco,cardumen,etc.) y que guardan especial relación con fenómenos colectivos de las muchedumbres humanas del tipo de la psicosis colectiva o de la historia colectiva .
Estas formas superiores de gregarismo son las que en la antigüedad se justificaban por la existencia de un egrégoro , alma colectiva o grupal , que dirigía a la población animal . En las teorías de "evolución espiritual" difundidas por la sinarquía a través de la Teosofía , Filosofía Rosacruz , Antroposofía , Martinismo , Masonería , etc. , se habla de que el reino animal evoluciona de acuerdo a planes grupales , guiados por devas u otros espíritus de la naturaleza de manera que efectivamente todos los animales de una manada , por ejemplo , son una sola entidad espiritual o alma grupal . El hombre , en estas teorías al haber evolucionado desde los reinos inferiores , elemental , mineral ,vegetal y animal se "individualiza" pasando de este modo a poseer una única entidad espiritual . Digamos por ahora que la "conducta instintiva" con que la ciencia moderna pretende justificar los fenómenos más incomprensibles de gregarismo , no alcanza a justificar el funcionamiento orgánico de , por ejemplo, un hormiguero , de una colmena , donde parece más propio hablar del "espíritu del hormiguero" que de la conducta individual instintiva de las hormigas o abejas .
Dice el biólogo V.D.CARTHY : "cuando una bandada alza vuelo , gira , da vueltas en el aire y vuelve a posarse en el suelo , parece a menudo como si las aves ya no fueran individuos , sino simplemente piezas de una gran máquina"... y más adelante dice : "Del mismo modo que una bandada de aves gira y da vueltas en conjunto , lo mismo ocurre con un banco de peces . Es algo impresionante ver un banco de arenques cambiar súbitamente de dirección . Los peces en un momento determinado están nadando en una dirección , luego , en una fracción de segundo , todos giran en ángulo agudo a la izquierda o a la derecha , conservando una formación perfecta"...

Para éstos y otros fenómeno semejantes de gregarismo animal la ciencia no posee respuestas satisfactorias como no sea recurrir al antiquísimo concepto del egrégoro . Es lo que hace LOUIS CHARPENTIER en una extensa página que puede servir como resumen de todo lo expuesto . "Un animal solo , solitario , es un individuo que tiene sus cualidades propias , cualesquiera que sean " . Cuando los animales se agrupan y forman una horda , manada o clan , se produce el fenómeno denominado "gregorismo" y que parece puramente instintivo . Se crea una entidad "rebaño" , "horda" o "clan" que integra a cada animal como una célula de esta nueva entidad . La manada reacciona como manada , y no por cada uno de los individuos aislados . No existe ya el miedo de los animales , la cólera de los animales , sino el miedo y la cólera de la manada . El instinto gregario aventaja al individual . Los hindúes dicen que se desarrolla una "alma-clan" y los ocultistas , un "egrégoro" . La palabra es , desde luego , más erudita , pero equivale a lo mismo y expresa la formación de loa entidad "clan".
Ahora bien , si el fenómeno es constante y constantemente observable ; ese egrégoro , esa alma-clan , se concentra sobre uno de los individuos de la manada o rebaño , o sea sobre aquél a quien llamamos su "conductor" . Diríase que converge en él el instinto de la manada , así como el pensamiento de ésta ; él suscita los actos de la manada.
El fenómeno es demasiado constante para que no responda a una ley biológica , y está fuera de duda que ese gregarismo se crea sin que lo proponga cada individuo . El proceso guarda cierta analogía con las leyes de la gravitación ; una agrupación de corpúsculos crea un cuerpo que posee una unidad , un centro de gravedad y cualidades distintas de las de los componentes . Asimismo , la manada o rebaño tiene una personalidad , un poder distinto del de sus componentes . Y el "conductor" tiene una personalidad distinta de la que tenía como individuo solitario y que pierde cuando vuelve a encontrarse solo .
El instinto gregario existe tanto en los hombres como en los animales , pero con algunas diferencias sensibles . Puede obrar de manera inconsciente, pero también ser desarrollado voluntariamente , como fue el caso de los concejos de la Edad Media y de las hermandades profesionales . Esto se observa todavía , de modo más fugaz pero no menos fehaciente , en los equipos deportivos . Así se dice a veces que un equipo de rugby , por ejemplo , está "en estado de gracia" cuando todos los movimientos sumamente complejos , de este juego , se coordinan de manera armoniosa , como si una inteligencia superior distribuyera las posiciones de los jugadores a fin de obtener la mayor eficacia posible para un "movimiento" que VA A VENIR . Es que el "egrégoro" ha sido formado , y este tiene más inteligencia del juego que cada uno de los jugadores (aunque cada cual tenga , sobre todo , la inteligencia de su juego propio) . En principio , este egrégoro VIVE en el capitán o en cualquier otro jugador , que puede muy bien no darse cuenta de ello, pero que "dirige" sin tener ni siquiera que mandar .
"Triunfar voluntariamente exige sin duda , a la vez , mucho orgullo y mucha humildad" .
Vayamos más lejos . En lugar de una asamblea de hombres corrientes , tomemos una de sabios que QUIEREN realizar ese egrégoro . Es poco más o menos lo que se llama ahora "equipo científico" . Y es sabido que los resultados que alcanzan tales equipos son muy superiores a los conseguidos por la suma de los individuos tomados por separado (en el supuesto de que el equipo haya sido plenamente realizado).
Vayamos más lejos aún . Tomemos una "asamblea de magos" que hayan superado la fase de sabio para alcanzar la de "sabedor" , la del conocedor , la del iniciado . En una palabra , de aquel que se encuadra , a título personal y conciente , es "estado de gracia" . Tales magos se hallarán en condiciones , una vez superada toda vanidad humana , de crear un egrégoro de una cualidad que , como para la manada , superará la suma de las cualidades y posibilidades de cada participante , cualidades y posibilidades que se fijarán en uno de ellos , el cual será en sentido propio , "poseído" por ese espíritu y que hará , para el pueblo , el papel de profeta , santo o Dios .(Louis Charpentier).
Todo lo que hemos expuesto hasta ahora es suficiente para demostrar que cuando G.Le Bon dice , en el párrafo citado al comienzo del inciso , que en una muchedumbre organizada se forma un alma colectiva , está hablando da la antigua idea del egrégoro. Pero si aún nos quedase alguna duda veamos a qué se refiere Le Bon cuando dice que en una muchedumbre organizada o muchedumbre psicológica , se da una "ley psicológica de la unidad mental de las muchedumbres" . Esta ley la desarrolla así :
Entre los caracteres psicológicos de las muchedumbres , hay algunos que son comunes con el del individuo aislado ;otros , por el contrario , le son absolutamente especiales , y no se encuentran sino en las colectividades . Estos son los que vamos a estudiar demostrando su importancia . El hecho más admirable que presenta una muchedumbre psicológica , es el siguiente : el que cualesquiera que sean los individuos que la componen , y por semejantes o desemejantes que sean su género de vida , sus ocupaciones , su carácter y su inteligencia , por el solo hecho de transformarse en muchedumbre , poseen una clase de alma colectiva que los hace pensar , sentir y obrar de una manera completamente diferente a aquella de como pensaría , sentiría u obraría cada uno de ellos aisladamente . Emiten ideas , sentimientos que no se producen o no se transforman en actos , sino en individuos constituídos en muchedumbre . La muchedumbre psicológica es un ser provisional formado de elementos heterogéneos que por un instante se unen , como las células que constituyen un cuerpo vivo , forman por su reunión un ser nuevo que manifiesta caracteres muy diferentes poseídos por cada una de esas células (Le Bon).
Comprobamos que la antiquísima idea de egrégoro o alma colectiva y la más moderna pero afín idea del gregarismo , se hallan psicologizadas y expuestas de modo "moderno" o pseudocientífico en la tesis de Le Bon sobre la psicología de las muchedumbres .
Hagamos una aclaración doctrinaria .
Nuestra posición es que no deben desecharse los elementos que presenta la ciencia empírica para conocer e interpretar el mundo , especialmente si esta ciencia permite extraer algún tipo de praxis tecnológica que contribuya a mejorar la miserable condición del hombre , es decir , si aporta impulso técnico o cultural a la civilización . Pero cuando se trata de re-interpretar ideas antiguas que han sido mucho mejor formuladas en un tiempo por quienes las concibieron , pero que en razón de intereses espúreos se pretende presentar como "nuevas" disfrazándolas de lenguaje científico o académico , nos encontramos en presencia de un auténtico atentado a la cultura o de una conspiración oscurantista .
Es lo que ocurre hoy con toda esta "corriente filosófica de oriente" que fomenta la sinarquía a través de sus incontables escuelas y movimientos , con su "ocultismo" y sus "cosmogonías teosóficas" racionalistas o ateas . No pretendemos con ésto tildar a G.Le Bon de agente sinarca , pero lo cierto es que su obra refleja la "tendencia" de la época : toma ideas antiguas , de origen esotérico según vimos , y las presenta como "nuevas" u "originales" en un lenguaje psicológico y racionalista que los "acerca" a la mentalidad mediocre y amoral del "público" en forma de "manual de consulta".
En esta actitud , interesada o irresponsable , radica el peligro del "mal uso" que podría hacerse de conocimientos que durante milenios la prudencia aconsejó ocultar justamente al "público" que hoy recibe su "revelación" . No se crea que exageramos pues de la obra de G. Le Bon y escuelas afines se han nutrido numerosos núcleos de investigación sinárquica que han logrado resultados tan "benéficos" para la humanidad como las "tácticas de acción psicológicas" , las "técnicas de propaganda amarilla" , las "técnicas de sugestión hipnótica colectiva", etc. . Un ejemplo ilustrativo de ello son las llamadas "ciencias de la comunicación" eufemismo que encubre la investigación de disciplinas destinadas a desarrollar "técnicas de penetración de mensajes" con fines de venta y promoción , es decir lo que hoy llamamos vulgarmente "publicidad" . Estas "técnicas" de la psicología social tienen el fin declarado de "inducir" inconscientemente al hombre "receptor del mensaje" a comprar , votar o realizar actos que no haría seguramente librado a su albedrío .
Piénsese en ésta visión sinárquica del hombre desespiritualizado , convertido en "sujeto consumidor" , en hombre masa "programado" psicológicamente para "responder" a los mensajes de la publicidad o a los egrégoros que digita el ocultismo teosofista y se tendrá una idea de lo que es el satanismo . Piénsese también en la visión hiperbórea del hombre , libre y uno en la búsqueda del sí-mismo y de Dios pero unido carismáticamente con la raza , en el misterio de la sangre y de la inmortalidad , y se tendrá una idea de lo que es el cristianismo luciférico . Seguramente de la reflexión sobre ambas concepciones del hombre el lector concluirá correctamente que la confrontación es inevitable y que incluso debe apurarla . Y en ello le asistirá la razón pues esa es justamente la gran lección que nos ha dado el Führer al proponer la guerra total contra la sinarquía y disponer de una Estrategia General , mágica , hiperbórea , que garantiza el éxito final . Porque en esta guerra la sinarquía será derrotada y su derrota marcará el fin del Kaly Yuga .
Hecha esta aclaración digamos algo a favor de Le Bon . A pesar de la confusión que fomenta para la visión hiperbórea su obra en conjunto , auténtico manual sinárquico , hay un mérito notable en una parte de ella cual es su afirmación certera , años antes que el Dr. Jung expusiera su teoría del "inconsciente colectivo" , de que las causas de los fenómenos psicológicos de las muchedumbres debían buscarse en el inconsciente . A este respecto citamos un trozo revelador : ..."Es fácil comprobar el hecho de que el individuo en muchedumbre difiere del individuo aislado ; pero es menos fácil descubrir las causas de ésta diferencia . Para llegar siquiera a entrever sus causas es preciso recordar previamente esta comprobación de la psicología moderna , a saber : que no solamente en la vida orgánica juegan un papel completamente preponderante los fenómenos inconscientes , sino también en el funcionamiento de la inteligencia . La vida consciente del espíritu no es sino una débil parte de la vida total de éste , junto a su vida inconsciente . El análisis más sutil y escrupuloso , el observador más profundo , apenas llega a descubrir un pequeño número de los móviles inconscientes que lo impulsan . Nuestros mismos actos conscientes , derivan de un SUSTRATUM , encierran innumerables residuos de antepasados que constituyen el alma de la raza . Tras de las causas confesadas de nuestros actos , hay , sin duda , causas secretas no confesadas por nosotros , y aún hay muchas de esas causas secretas ignoradas por nosotros mismos . La mayor parte de nuestras acciones más frecuentes , no son sino el efecto de móviles ocultos que escapan a la propia observación .
Estos elementos inconscientes , que forman el alma de una raza , son principalmente el lazo de SEMEJANZA de todos los individuos ; y , por el contrario , aquellos elementos conscientes , frutos de la educación , pero sobre todo de una herencia excepcional , son principalmente los que los hacen definir . Los hombres más semejantes por su inteligencia tienen instintos , pasiones ,sentimientos parecidos : religión , política , moral , afectos , antipatías , etc. , los hombres más eminentes no pasan sino muy raramente el nivel de los individuos comunes . Entre un gran matemático y su zapatero puede existir un abismo desde el punto de vista intelectual ; pero desde el punto de vista del carácter , la diferencia en muy frecuentemente nula o muy débil .Estas cualidades generales del carácter , regidas por lo inconsciente , y que la mayor parte de los individuos normales de una raza poseen casi en el mismo grado que las muchedumbres , son precisamente , las que se manifiestan en común . Las aptitudes intelectuales de los individuos , y por consecuencia su individualidad , se borran en el alma colectiva . Lo heterogéneo se anega en lo homogéneo , y dominan las cualidades inconscientes"... ( Le Bon).

Texto : Felipe Moyano

Estrategia Psicosocial - Parte III

2007-02-20T15:00:00.002-08:00

Llegamos así , a la conclusión de lo anteriormente expuesto :

Primera Ley de la Estrategia Psicosocial o Ley Jerárquica :

Se ha demostrado claramente la existencia de dos ideas antiquísimas , una expresada por la Mística Hiperbórea y la otra por la psicología de las muchedumbres de G. Le Bon y escuelas similares . Hemos afirmado también que la primera idea se fundamenta en una manera de pensar que llamamos "visión Hiperbórea" y que la segunda idea , si bien es parte de una verdad mayor , sirve de fundamento a otro modo de pensar llamado "visión sinárquica" presente en la psicología de las muchedumbres y en su interpretación de los fenómenos sociales .
Como nuestra intención no es realizar una dialéctica , entre ambas ideas para obtener una síntesis de las conclusiones , dado que esta actitud racionalista sería el peor método de "saber" desde el punto de vista de la Sabiduría Hiperbórea , expondremos las conclusiones de manera afirmativa , más adelante las apoyaremos doctrinariamente .
Consideremos primero una afirmación :"La Mística Hiperbórea no es una TEORÍA que sirve para REEMPLAZAR a la psicología de las muchedumbres ".
Se deben considerar las dos ideas como de DISTINTO ORDEN , no opuestas ni excluyentes sino enlazadas jerárquicamente entre sí , en el ámbito de esa ilusión que llamamos mundo real . Esto significa que las mencionadas ideas pueden relacionarse analógicamente , como enlazamos jerárquicamente tres clases de seres humanos , los animales-hombres o pasu , los hombres o viryas y los superhombres o viryas a quienes conocemos también como siddhas inmortales o divinos hiperbóreos , Debemos considerar , entonces , el enlace jerárquico entre siddhas , viryas y pasu , cuestión que requiere el dominio previo de ciertos conceptos de la Sabiduría Hiperbórea que trataremos de resumir a continuación en 20 comentarios :
1- Los Siddhas , viryas y pasu , los tres , poseen cuerpo físico biológico en el ámbito real y concreto del universo material .
Aclaración que hacemos porque los siddhas poseen la posibilidad de existir también , sin cuerpo físico biológico , fuera del universo material , posibilidad que no interesa considerar por el momento ; por otra parte , al hablar de viryas o siddhas nos referimos a los inmortales hiperbóreos acepción que no debe olvidarse pues las mismas palabras sánscritas se utilizan en la India y el Tibet para designar a yoguis o gurúes adeptos a la sinarquía .
2- En un sentido biológico , al menos , los tres tipos humanos son análogos pudiéndose considerar elementalmente la diferencia entre ellos del modo siguiente : el siddha posee un centro denominado VRIL (es lo que a veces se ha llamado ESPÍRITU , diferente del ALMA, aunque no siempre se habla de lo mismo al usar la palabra espíritu .
3- El virya ha PERDIDO el Vril por la impureza de sangre pero puede recuperarlo experimentando el recuerdo contenido de la MINNE .
4- El pasu jamás ha poseído el Vril y es imposible que pueda obtenerlo a menos que logre "mezclar su sangre" con un siddha inmortal .
5- El siddha es puro desde el punto de vista de la sangre , lo que significa que como ser humano es un hombre despierto a la realidad exterior del universo material de Yaveh-Satanás .
6- El siddha es dueño del TIEMPO y si permanece SITUADO en este universo material es por voluntad propia y solo mientras también permanezca aquí CRISTO-LÚCIFER , es decir hasta que se cumpla el MISTERIO DE LA REDENCIÓN HIPERBÓREA , conocido también como RETORNO AL ORIGEN DORADO . Pero esta ESPERA no transcurre pues la posesión del Vril hace que el siddha sea inmortal como ser humano , no estando sujeto en absoluto a ninguna ley evolucionista ni a ningún determinismo . El Vril implica vivir una TEMPORALIDAD PROPIA no interferible con el tiempo del mundo fenoménico en el que moran los viryas y los pasu . En SU TIEMPO los siddhas viven en colectividad , sincronísticamente entre ellos , y forman parte importante en la raza Hiperbórea .
7- Los viryas pueden "saber" - gnósticamente - de los siddhas gracias a la Minne , pero muchos de ellos al pasar el "recuerdo de sangre" por la red de la razón , en la imposibilidad de comprender la inmortalidad de los siddhas , han concluido erróneamente en que los mismos se reemplazan circularmente con respecto a ellos , tanto en el espacio (es decir en la geometría , por la confusión originada al intentar situar el centro hiperbóreo , THULE , en algún lugar del mapa , y comprobar que ha estado , o está , en muchas partes a la vez) como en el tiempo ( es decir en la historia , por la confusión originada al comprobar que las intervenciones de los siddhas , así como las circunstancias históricas que motivaron estas intervenciones , como los sigghas mismos , se repiten análogamente y empeñarse tercamente en buscarle una "ley cíclica" al devenir).
Esta percepción errónea ha dado lugar a la idea del eterno retorno , idea que se aplica para interpretar tanto a la historia como al destino individual del hombre . Pero hay nuevamente aquí una equívoca comprensión del tiempo , lo que es motivo también de otras innumerables confusiones . Digamos por ahora que es la sangre del virya , su Minne , la que se halla sujeta a una ley circular de eterno retorno , pero ésto es sólo una imagen muy aproximada de una verdad que trataremos de ver más adelante .
8-Los viryas son una parte PERDIDA de la raza hiperbórea pero es posible que puedan REGRESAR al seno de la misma , individual o colectivamente (en sentido sincronístico esta palabra) , por intermedio de la aplicación de una de las 7 vías secretas.
9-Pasar de virya a siddha no consiste en una superación o en un ascenso espiritual que es una idea moral basada en el concepto de "pecado y caída" o en el de "culpa" sino la SITUACIÓN del virya . El virya no ha caído SE HA EXTRAVIADO (dormido si se quiere) al perder el Vril y su estado es más bien de CONFUSIÓN que de culpa .
10- Siendo un contenido gnóstico de la sangre el único recurso con que cuenta el virya para recuperar el Vril y mutarse en Siddha , se comprende que la "impureza" de sangre es su principal obstáculo . Esta impureza , de origen genético , responsable de la confusión gnóstica que significa ignorar la Minne , se incrementa al incorporar sangre del pasu a la propia herencia cromosomática de manera tal que tras un prolongado proceso de mestizaje puede llegarse a perder toda posibilidad de mutación y retorno .
11- El virya y el pasu , como el siddha , poseen cuerpo físico biológico , pero sujeto al orden espaciotemporal del Universo material . Cuando el estado de confusión es muy grande en poco se diferencia el virya del pasu , dado que las TENDENCIAS ANIMALES -lineales - de éste predominan por sobre el linaje hiperbóreo que representa la Minne sanguínea . Pero cuando en el virya predomina la herencia hiperbórea , la ley evolutiva que rige el encadenamiento material sigue la forma circular del eterno retorno .
12-El pasu es la cepa básica del hombre . Su definición cualitativa elemental es la de un "animal evolutivo provisto de un mecanismo de conducta lógico racional localizado en el sistema cerebro espinal y de un ALMA o mecanismo de conducta emocional superior localizado , en parte , en el sistema nervioso o bioeléctrico .
13- El pasu es absolutamente colectivo , temporal y mortal . Padece una ilusión de existencia individual y cree sobrevivir a la muerte , pero en realidad NO EXISTE más que como representación concreta de arquetipos creados por YAHVEH-SATANAS y proyectados por su voluntad en el orden material de la manifestación panteísta . Allí es sujeto de una ley de evolución lineal que lo lleva a "progresar" y ascender de "reino en reino" y de escala en escala ,como bien les enseña la sinarquía , en una alucinante carrera que lo conduce inexorablemente , luego de enormes "sacrificios" y tras larguísimo tiempo , a descubrir a Dios (YAHVEH-SATANAS) en "todas las cosas" y adorarlo . Esta ilusión concluye con la fagocitación del pasu en la conciencia colectiva del Demiurgo , experiencia nihilista que los pasu denominan NIRVANA o SAMADHI .
14-La denominada TENDENCIA ANIMAL DEL PASU es, entonces , la ley de evolución lineal de la naturaleza panteísta del Demiurgo , encadenada temporalmente con la voluntad de YAHVEH-SATANAS.
15- Por último notemos que el cuerpo físico biológico del pasu es , literalmente , el de un animal antropomorfo solo diferente al del virya o siddha en el sistema circulatorio linfático , pero ésta diferencia no es verificable por medio de la observación concreta directa sino por medio de una de las 7 vías secretas .
16- El alma colectiva o egrégoro , fenómeno propio de las poblaciones animales , es una ley psíquica colectiva PROPIA DE LOS PASU O ANIMALES HOMBRES .
17- La Mística Hiperbórea es la ley formal que vincula a los siddhas , es decir a los superhombres inmortales o divinos hiperbóreos , cuya pureza significa la posesión del Vril , naturaleza extra universal o ESPIRITU INCREADO .
18-El virya está entre ambos . Participa tanto de la naturaleza divina , por la Minne , como de la naturaleza animal , por lo que hay en él de pasu . Pero en esta etapa del Kaly Yuga es que las tendencias del pasu se ven expandidas en todos los ámbitos de la actividad humana por el tremendo impulso satánico (es decir judaísmo) aplicado a la civilización , impulso que vemos orgánicamente representado en la sinarquía , comprobamos la prolifereçación por doquier de muchedumbres y masas psicológicas que encajan en los patrones de conducta colectiva de Le Bon . Y estas masas , a las que corresponde clasificar e influenciar de acuerdo a los principios de la psicología de las muchedumbres , NO ESTAN COMPUESTAS POR SIMPLES PASU , sino que los viryas , en su CONFUSIÓN , responden colectivamente a las tendencias animales del pasu que hay en ellos .
19- Es por esta razón (Nº18) que debe considerarse una relación jerárquica en las dos ideas expuestas en este inciso , tal como afirmamos al comienzo de esta primera conclusión , análoga al enlace jerárquico entre pasu , virya y siddha .
Podemos presentar ahora esta relación jerárquica como una categotía estratégica o PRIMERA LEY DE LA ESTRATEGIA PSICOSOCIAL : "En la conducción" colectiva de los viryas , Primero debe controlarse el alma colectiva o egrégoro y Después , solo después que este control se ha obtenido y asegurado , se puede aplicar la Mística Hiperbórea .
20- Debe tenerse presente que , hoy , el virya , cualquier virya , se encuentra confuso de su naturaleza divina , animalado , perdido en el mundo demoníaco del pasu , o tal vez , sirviendo a éstos y a la sinarquía , en abyecta sumisión .

Sin embargo el virya es el OBJETO PRIMERO Y ÚLTIMO de la Mística Hiperbórea . A ellos se dirige todo el esfuerzo de la revolución nacional socialista y por ellos Alemania librará su batalla en la guerra Cósmica , que nadie sabe cuando comenzó ni cuando acabará . Porque en la Guerra Total está la posibilidad heroica de alcanzar la purificación y la redención para todo virya que se COMPROMETA en el conflicto .
Habiendo tres clases de hombres , pasu , virya y siddha , creemos necesario aclarar que para nosotros EL "HOMBRE" es el virya , prototipo del héroe hiperbóreo , dejando la palabra "hombre" para denominar al pasu.
Por lo tanto cuando decimos "hombre" debe leerse pasu , a menos que se aclare lo contrario , y cuando decimos "virya" nos referimos al prototipo del héroe hiperbóreo cuyo linaje todos nosotros , los que COMBATIMOS en el bando de CRITO-LUCIFRE , participamos .
En cuanto a las palabras cuantitativas o genéricas , como RAZA , HUMANIDAD , PUEBLO etc. , las interpretamos siempre en función de este criterio : La RAZA es primeramente "raza de viryas" . Esta palabra , raza , puede exceder entonces el marco de las clasificaciones raciales etnológicas clásicas pues una raza que "abarque a todos los viryas" es una raza asentada sobre el principio universal del "recuerdo común" de la Minne , lo que significa también la "comunidad de sangre" que vincula carismáticamente a los viryas . La "raza de viryas" así concebida es una comunidad de héroes hiperbóreos y de monjes guerreros , espiritual y universal , que puede incluir entre sus miembros a viryas de todas las razas de la clasificación étnica .
La palabra humanidad , que involucra a todo el género humano , es utilizada normalmente por la sinarquía desde el punto de vista del pasu . De ese modo se considera humano , por ejemplo , al sentimentalismo o a la cobardía , "virtudes" del pasu que todo virya repudia profundamente . A partir de tal concepto sinárquico de "humanidad" el virya resultará , naturalmente , inhumano . Nosotros , prudentemente , tratamos de no utilizar la palabra "humanidad" sin aclarar previamente su sentido . Por último , la palabra pueblo y otras por el estilo deben emplearse con una visión hiperbórea , pueblo será pueblo de viryas , etc..
Repetimos lo dicho en el comentario 18 : esta primera ley estratégica es circunstancial del Kaly Yuga y tiene su origen en la confusión que padecen los viryas semidivinos por la impureza de sangre .
La Ley Jerarquica puede exponerse también del siguiente modo: "Al aplicar la Mística Hiperbórea , en la conducción de los viryas , pueden sucederse fenómenos gregarios de acuerdo al grado de confusión de los mismos . En estos casos no hay posibilidad segura de vinculación carismática y mutación por lo que la Sabiduría Hiperbórea recomienda PREVIAMENTE el control del egrégoro mediante un arquetipo colectivo conocido y adecuado a los planes de conducción de la Estrategia Psicosocial".
En rigor de la verdad , esta ley NO IMPLICA DOS OPERACIONES como parece a primera vista , las que serían : 1º control del egrégoro y 2º aplicación de la Mística Hiperbórea . Recordemos que lo primero , el gregarismo , es un fenómeno de campo de fuerza y que lo segundo , la vinculación carismática , es una experiencia individual y trascendente , solo verificable "colectivamente" en la sincronía de los aconteceres , lo que significa que ambos fenómenos son tan ininterferibles entre sí cuanto opuestos en su esencia conceptual , son también los dos ideas originales .
La descomposición del hecho "colectivo" en dos realidades enlazadas jerárquicamente por la Ley Estratégica fué necesaria solo para la correcta interpretación de los fenómenos que estamos considerando y actuar de acuerdo a la Sabiduría Hiperbórea . En la instrumentación de la Mística Hiperbórea , esto es la praxis , la Sabiduría Hiperbórea enseña que UNA SOLA OPERACIÓN BASTA PARA LOGRAR EL DOBLE CONTROL DEL PASU Y EL VIRYA .

Texto : Felipe Moyano

La Iniciación

2007-02-20T15:00:00.001-08:00

La Edad de oro presupone un equilibrio espontáneo e inmediato entre la “virilidad” espiritual y la “espiritualidad” femenina.
La Edad de plata indica una caída de plano a causa de la falta de virilidad espiritual y la consecuente degradación de la espiritualidad femenina . La Edad de bronce indica un nuevo punto de caída a causa de una posterior carencia de virilidad espiritual y de la correspondiente cadencia de espiritualidad femenina. En esta edad proliferan los gérmenes de una máxima confusión, además de la prevaricación titánica y la prevaricación amazónica.
La Edad de hierro nos muestra la progresiva caída en el caos, en correspondencia con el debilitamiento del contacto con el orden divino en la conciencia del hombre. Dicha edad revela , además, que junto con la realidad, que por sí misma induciría a la desesperación, ya se notan los signos de un renacimiento y de una vuelta a tomar contacto con los Dioses . La restauración de la edad de oro, iniciada por el Cristo-Lucifer , aún no está cumplida, pero tampoco vencida. Aunque sí obstaculizada por la prevaricación del hombre y de la mujer que compiten por la desacralización de los valores tradicionales , y por caer aún más profundo en el olvido de su origen divino .
Esta breve incursión nos permitirá explicar la necesidad de que el hombre y la mujer vuelvan a su función originaria, despertando, siguiendo cada uno una propio proceso , las individuales cualificaciones originarias.

La gran confusión que reina por todas partes se ha producido porque el hombre ha corrido el punto de referencia del centro , de su Yo , a la materialidad y, de modo particular, al dinero y a la vanagloria, única fuente de poder ilusorio que produce insaciabilidad e insatisfacción y exaspera la crisis de identidad, provocando usurpaciones y prevaricaciones en todos los ámbitos, sin excluir el iniciático; la voluntad de poder, degenerada en voluntad de querer engañar en el intento de parecer lo que no se es por falta de cualificaciones; la falta de lealtad, de honor, de valor para enfrentarse a sí mismo , la facilidad para cometer acciones viles que terminan por degradar la última voluntad de aquellos que llegaron a vislumbrar símbolos , a esclarecer cielos simbólicos orientativos , incluso, prevaricando contra toda legitimidad espiritual y autenticidad metafísica , creyendo, de este modo, haber resuelto su propia crisis de identidad, su propio extravío , son las características de este tiempo calamitoso que ha arrastrado aun a aquellos que pretenden llamarse "Iniciados". El hombre se ha quedado incluso fuera del Laberinto . Debe volver al centro y, desde allí, a la cima , hacia su Selbst .
En todo el itinerario de su extravío se enriqueció de conocimiento materiales relacionados con el mundo externo. Hoy va a la conquista de mundos nuevos, comenzando por la Luna y, ciertamente, llegará a conquistar los planetas de nuestro sistema, y así progresivamente, cada vez más, se aleja de sí mismo, sumergiéndose, siempre más, en la extraña ilusión alienante del "otro sí mismo". Busca la verdad fuera de sí mismo y no se da cuenta de que la verdad se anida en los rincones más profundos de su espíritu. Silencia las dudas sobre su propio ser, agigantando la personalidad con ilusorias conquistas exteriores. Formula teorías sobre teorías que, en cada nueva conquista, debe negar, pero las dudas permanecen y, aunque se ocultan temporalmente, regresan para incomodarlo: ¿quién soy?, ¿de dónde vengo?, ¿adónde voy?, ¿por qué la vida?, ¿por qué la muerte?, etcétera.Dudas que lo atormentan, pero que elude profundizar. No teme al infinito externo, tiene miedo del infinito interno. En ésta, la más oscura fase de la edad de hierro, es indispensable un regreso a la Tradición Hiperbórea y a todos los valores que la caracterizan. Por suerte esta Tradición no se perdió, siempre estuvo conservada por una elite que, si se debilitó en el número, se reforzó mucho más en su relación con el orden divino, y a sostener la vinculación carismática . Los medios que nos permitirán poner fin al extravío , y retornar al estado originario, como única posibilidad de liberación de los condicionamientos humanos , están constituidos por la Iniciación y la legitimación de los procesos por ese orden “Divino” . El fin esencial de la Iniciación es el de poner en movimiento todos los mecanismos personales e individuales que deberán producir la superación de los condicionamientos humanos, despertando las posibilidades latentes de liberación que el ser lleva en sí mismo.

La Iniciación compromete, esencialmente, a la interioridad del individuo y no tiene nada que ver con las masas, ya que la Iniciación de un pueblo sólo es posible en una estrategia Psicosocial llevada a cabo por un Guía Racial . En el mundo tradicional, la Iniciación fue concebida como un impulso real y capaz de modificar la naturaleza humana, proyectando al individuo que está cualificado a estados superiores de su Ser . Generalmente la Iniciación es receptada de forma atenuada porque el individuo de la época moderna está totalmente envuelto de la materialidad, por lo cual, para percibirla de manera viva y total necesita purificarse, despojarse de las estratificaciones materiales en las cuales se ve comprometido. Hemos dicho que la Iniciación se dirige esencialmente al individuo, porque es el individuo quien debe rescatarse con su propia inteligencia y su voluntad primero y, con el espíritu, después . La muerte y el renacimiento son misterios del individuo. En este punto es necesario precisar los significados de personalidad e individualidad. Mientras el individuo es el sí mismo interior , el Yo, la persona es la forma en la cual ese Yo queda revestido . El sí mismo está relacionado al mundo del ser, es el Yo , la persona está relacionada al mundo del devenir , es el sujeto a las vicisitudes de la vida . El drama iniciático es, por lo tanto, estrictamente individual. La personalidad, producto de la separación, de la especialización y del devenir, es la consecuencia del alejamiento del estado de conciencia del hombre . Es la característica más importante de este mundo múltiple en el cual predominan los ilusorios valores del espacio y del tiempo que siempre nos alejan, un poco más, de nuestro SER , sumergiéndonos en el cosmos de el UNO COSMOCRATOR . Perdido el centro , el hombre se ha identificado con su personalidad, haciendo de ésta el propio centro.
La personalidad es una estructura en formación, en donde concurren fuerzas endógenas y fuerzas exógenas. Las fuerzas endógenas están constituidas por el patrimonio genético, el cual lleva consigo el temperamento, el carácter, las inclinaciones y todo lo que es espontáneo, natural e instintivo. Las fuerzas exógenas son fuerzas externas que, "educando" a través de la familia, la escuela, la confesión religiosa, las normas sociojurídicas, la sociedad en general, los tabúes morales, las prohibiciones, las imposiciones y los prejuicios tienden a alejar al hombre, cada vez más, de la naturaleza divina, e intentan modelar una persona a imagen y semejanza de la denominada civilización en la que vive. Estas fuerzas exógenas tienden a reprimir y a dirigir a las fuerzas endógenas, predominantemente, hacia las metas sociales y colectivas, convirtiendo a la persona cada vez más prisionera de las necesidades materiales y del miedo hacia las fuerzas de la naturaleza, penetrando en todo con falsos valores sobre la libertad . Dichas fuerzas operan en nombre de fines camuflados de valores que lo son, pero sólo de nombre.
Es necesario volver a la desnudez primitiva, a la pureza primordial, a la espontaneidad, es necesario desvestirse, de los hábitos que no son nuestros y que en curso del tiempo fuimos obligados a vestir; es necesario volver a ser auténticamente nosotros mismos . A medida que se procede en la mutación de la personalidad, el punto de referencia se desplaza hacia el Yo . Se comienza a despertar la conciencia interior, empieza a ser sentida como una realidad, dando comienzo a la reintegración individual, y la conciencia de la Unidad en la diversidad no será más un concepto, una adquisición intelectual, sino una realidad absoluta.
La degeneración de las asociaciones llamadas iniciáticas , les hace afirmar que la Iniciación, transmitida por ellas, es simbólico-virtual y que, hoy en día, no es posible transmitir la Iniciación real. Con tales adjetivos se justifica la degeneración de las asociaciones mismas que, reconociendo haber perdido toda relación con los símbolos mutadores , como las Runas , han rellenado los rituales con ceremonias , lo que en muchos casos, han sido totalmente anulados.
La Iniciación no puede tener adjetivaciones, es o no es. La "iniciación simbólico-virtual" no tiene sentido ni significado, es sólo una mistificación que sirve para fomentar la vanidad de los oropeles y los títulos altisonantes; la expresión "iniciación simbólico-virtual" podrá dar, en cuanto mucho, la ilusión de ser alguien a quien no es nada.
La Iniciación debe provocar en el individuo una trasmutación que le haga tomar conciencia de la divinidad que hay en él; dicha Iniciación debe hacer del individuo un hombre nuevo y ser el punto de partida de su verdadera liberación de los condicionamientos humanos, así como también, del despertar de la conciencia de su origen .

El Anciano Sabio ...

2007-02-17T03:46:00.000-08:00

Al desaparecer nuestra herencia , el Espíritu descendió de su eminencia ígnea ; pero cuando el Espíritu se vuelve más pesado se convierte en agua , y así el intelecto se apoderó del trono que antes ocupaba el Espíritu .........

Es necesario el descenso del hombre hasta el lago para provocar el milagro de la vivificación del agua ; el descenso a las profundidades precede siempre al ascenso .

Psicológicamente agua quiere decir Espíritu que se ha vuelto inconsciente , y Espíritu significa "libertad suprema" , una libertad de la prisión de lo ctónico....

La vida es desatinada y significativa , y si no se toma lo desatinado a risa , con "Gracia" , y no se especula sobre lo significativo , entonces la vida es banal , entonces todo tiene una dimensión mínima .....

El hombre ha despertado en un mundo que no comprende y por eso trata de interpretarlo , especula con símbolos lo cual le permite armar interpretaciones y así elaborar teorías y concebir ideas . La Idea saca al hombre del agua , de lo confuso ; llegar a la Idea , tal vez una sola , la "única Idea" es llegar al fuego , esa Idea espiritualiza al hombre .........

El Espíritu Igneo desciende al agua (al abismo de lo inconsciente) , allí el hombre se vivifica y se apresta a retornar , a convertirse nuevamente en fuego .

El camino del alma que busca al padre perdido , conduce por eso al agua , a ese espejo oscuro que está en su base . Para la conciencia , Espíritu es algo existente sólo en las alturas , "aparentemente , el Espíritu llega siempre desde lo alto"....

Quien mira en el espejo del agua , ve ante todo su propia imagen , éste muestra con fidelidad la figura que en él se mira , nos hace ver ese rostro que nunca mostramos al mundo , por que lo cubrimos con la "persona" , la máscara del actor . Pero el espejo está detrás de la máscara y muestra el verdadero rostro , esta es la primera prueba de coraje en el camino interior : el encuentro consigo mismo , con su "sombra"..... ; quien puede ver su sombra ha trascendido lo inconsciente personal .

Los símbolos son Espíritu , desde que las estrellas cayeron del cielo y nuestros más altos símbolos se desvanecieron , rige la vida secreta en lo inconsciente , en el agua ....... Nuestro inconsciente oculta agua vivificada , es decir Espíritu que se ha vuelto naturaleza , despertando así a lo inconsciente , quien mira en el agua ve sin duda su propia imagen , pero por detrás surgen pronto seres vivientes : peces inofensivos habitantes de la profundidad , la que en su oscuridad va tornándose espectral ....... ; aparecen también seres acuáticos de un tipo especial : sirenas , ondinas , melusinas , driádes , lamias , súcubos ; seres seductores de un grado aún más instintivo que denominamos "ánima"......

Asocio a éstos seres seductores a la "Quimera" , que sale , emerge del lago oscuro , del espejo acuático ; su canto , sus promesas , nubilan , embriagan , su veneno mágico se ha refinado convirtiéndose en auto-intriga y auto-engaño .......

El alma es lo vivo en el hombre , lo vivo y causante de vida por sí mismo , el alma con astucia y juego engañoso , arrastra a la vida la inercia de la materia que no quiere vivir . Convence de cosas increíbles para que la vida sea vivida . Está llena de trampas para que el hombre caiga , toque tierra , y allí se enrede y se quede , y de ese modo la vida sea vivida. Un cierto tipo de racionalidad es su abogado y un cierto tipo de moralidad le da su bendición , pero el tener alma es el atrevimiento de la vida , por que el alma es un demonio dispensador de vida que juega su juego élfico por debajo y por arriba de la existencia humana. El cielo y el infierno son destinos del alma y no del hombre espiritual.

El "ÁNIMA" en un arquetipo natural que subsume de modo satisfactorio todas las manifestaciones de lo inconsciente . Es algo viviente por sí , que nos hace vivir una vida detrás de la conciencia que no puede ser totalmente integrada en ésta , y de la cual , antes bien , procede la conciencia ; pues en última instancia la vida psíquica es en su mayor parte algo inconsciente y rodea a la conciencia por todos los costados .
Si la discusión con la sombra es la prueba que consagra oficial al aprendiz , la discusión con el ánima es la prueba que consagra maestro al oficial ; agregaría que llegar al arquetipo del "anciano sabio" da la posibilidad al maestro de pontificarse .............

Pero el alma también tiene además algo extrañamente significativo , algo así como un saber secreto o sabiduría oculta , en notable oposición con su naturaleza élfica irracional . Tal vez éste secreto esté en la "tragedia" de todo hombre atenazado por la vida ...... Lo anímico es impulsivo y compulsivo , pero quien "discute" con el alma avisora una secreta intención que parece corresponder a un conocimiento superior de las leyes de la vida . Si se discute con el ánima , la caótica arbitrariedad de ésta nos da ocasión para sospechar un orden secreto , para intuir más allá de ella misma un designio , un significado o una intención.

Entonces sobreviene un hundimiento en una última profundidad , cuando todos los apoyos y muletas se han roto , y ya no hay detrás de uno seguridad alguna que ofrezca protección , sólo entonces se da la posibilidad de tener la vivencia de un arquetipo que hasta entonces se había mantenido oculto en esa carencia de sentido cargada de significado que es propia del ánima .

Es el arquetipo del "significado" , así como el ánima representa el arquetipo de la vida .....

C.G.Jung llama al arquetipo del "significado" , arquetipo del "anciano sabio"...

Este arquetipo como todos , tiene un aspecto positivo y otro negativo , es como el ánima , un demonio inmortal que atraviesa con la luz del sentido las oscuridades caóticas de la vida ; es el iluminador , el instructor y maestro , un "psychopompos"(conductor del alma) ....

Este arquetipo que se presenta dual (bien-mal , blanco-negro) , nos coloca ante el acto de resolución de los opuestos , que supone una equivalencia funcional entre los mismos . Es el iluminador y revelador , como fuente parlante del alma , internamente el arquetipo del anciano sabio o del significado se manifiesta como una iluminación , una voz reveladora , una visión también , todas ellas sea cual sea , deben ser transformadoras de la naturaleza plurívoca , y con abundancia de relaciones casi inabarcables , que hace imposible toda formulación unívoca , además de ser constitutivamente paradójicas ....

El peligro está en sucumbir al influjo fascinador de los arquetipos , por eso en todos los casos de disociación surge la necesidad de la integración de lo inconsciente en la conciencia ; se trata de un proceso sintético que llama Jung : "proceso de individuación" ...

Teoría Negra del Valor

2007-02-14T07:32:00.000-08:00

En la cosmovisión del negro , hay en su esfera psíquica un centro , no "puntual" sino más bien "otra esfera" , otro espacio en el que se hubica "Dios" . Entonces vemos que el Ser Supremo está en el centro del mundo , de ahí que jamás puede concebir la idea de "centralidad" y eso lo mantiene en un permanente "estar fuera de sí" , por lo que se puede ordenar el mundo hasta cierto límite , luego del cual acecha el caos , visto esto hacia afuera , y mirando hacia su interior , un Dios ; y ambas instancias las percibe como devoradoras .....
El caos lo desintegra en un gel indiferenciado , su Dios lo integra a un todo también indiferenciado . El gel como terror insuperable , el Dios como lo inaprensible , ambos son sinónimo de Totem Supremo , y Tabú Supremo es su "racionalización" , intelección , comprensión o simple vislumbre .
Todo valor es algo puesto , en las sociedades los valores relativos se basan en que vale menos lo cuantitativo que lo cualitativo : vale lo que escasea . Pero en las sociedades negras los valores tienden a ser absolutos y a desvincularse de las relaciones entre ellos , pues los entes no se diferencian en el magma que el negro percibe de su realidad .
En toda civilización la complejidad de la estructura cultural determina la complejidad de los valores , en última instancia, los valores dependen del orden . Pero cuando el Dios supremo , el más grande principio , el referente a todo valor , no se deja descubrir , ni siquiera imaginar , por que su terror sin nombre inmobiliza , paraliza , el valor recae en "si-mismo" , "en todo sí mismo" , pero especialmente en la nutrición de sí-mismo , como forma de orientación de lo pre-ordenado en el caos , el caos supremo o el propio caos del hambre primordial . Así la vida y lo viviente , no son más que ánimas salidas del "sí-mismo" del caos central , seres de existencia efímera , de escaso valor por que no inspiran miedo , ni terror.
El Dios que rige el centro supremo , que está en todas partes , pero especialmente bajo el totem, es la MISERIA, cuanto más mística o religiosa es una comunidad negra , más se debe necesariamente aproximar al caos de la miseria , al desorden cultural y fundamentalmente a la miseria moral . Y esto es por que en el negro la evolución está ligada a su propia dispersión desintegrándose en los "sí-mismos" del caos primordial . La miseria está en ese amalgamarse y es esta amalgama "metafísica" , epicentro de todo hambre , hambre como movimiento psíquico hacia la integración .
El alimento hace sentir en el negro un "sí-mí" , y así pueden congenear algún pensamiento que los hace sentir como "uno"........ No hay posibilidad de ordenar el caos , eso sí , puede taparlo , llenarlo , resistirlo con algo , que generalmente es algo que conjura al TROGO ....... El alimento los hace sentir en su "sí-mí" (orden en mí) y así pueden agruparse , puesto que de otra manera no se ven , no se diferencian , si no comen se sienten en el caos . Si comen llenan momentáneamente ese caos interior y pueden "ser" , siempre y cuando estén en comunidad (orden fuera de mí) o bajo protección de un totem (orden fuera de sí) . Al verse en grupo proyectan su ansia , su sí-mí (su auto-trogo) y buscan el poder-dominio del grupo no como líderes sino como canalizadores de esa fuerza para animar el mundo , cosa que les permite conjurarlo tapando el terror . No pueden por lo tanto ser hostiles a lo que les da terror , esto es , el caos de dentro y el caos de afuera :
*Para el caos interno => ritos , iniciaciones ceremoniales.....
*Para el caos externo => totem , ídolos , fetiches....
El Ario al tener referencia de lo puntual , de lo individual , del origen , de la totalidad en nosotros mismos , se distancia del caos con la posibilidad de ordenarlo por la misma perspectiva (el negro está inmerso en el caos) . Lo que mantiene al Ario "pulcro" y en "sanidad" es la Hostilidad Esencial , hacia esta creación que se presenta como un gel magmático caótico de vertiginosa energía espiralada que arrastra hacia la gran Boca del Trogo...........
Es importante comprender que el JUDIO es el enemigo "cultural" del ARIO , pero el NEGRO es el enemigo "esencial"................ , y a ambos los tenemos dentro...........

"Caos Devorador" ...

2007-02-12T14:32:00.000-08:00

Es llamativo observar como toda la energía de los viryas que vamos descubriendo nuestra realidad espiritual , va dirigida a resolver y/o combatir "LO JUDÍO" ya sea éste exterior o interior ......, pero demasiados pocos observan en sí mismos a su propio "NEGRO"......
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Quien reprima su acto-herético , establece en sí mismo una prohibición , estructura la perversión y de esa forma se proyecta en el devenir : DESEA.....
Y es éste tiempo fagocitador que nos dispersa en estructuras cada vez más complejas , que operando como TABÚES nos bloquea el entendimiento sumergiéndonos en un mar de necesidades (anímicas todas) , que el sólo hecho de satisfacerlas nos provoca sufrimiento ; de ese "DOLOR" se sostiene toda estructura , toda relación de parentesco - incluímos aquí no sólo cosanguíneos sino además amigos , allegados , etc. - . No satisfacerla por otro lado nos provoca angustia ........
No hay salida del sufrimiento si no es a través del acto herético ...........(leer "ARJUNA" en el blog "PROCESOS").
El totemismo aproxima al hombre al animal , el totem es la barrera del "negro", entre él y el caos (terror) . En el hombre primitivo-negro , ya sea que éste sepa o no sobre la paternidad fisiológica , el totem tapa a modo de objeto transaccional el terror a la ley del "Trogo Auto Egocrático Cósmico Común", la ley del comer y ser comido , que opera como ley "PATER-PATRÓN".
Todo lo anímico queda bajo esa ley , sólo la voluntad manifestada como acto herético rompe la matríz arquetípica . Esta ley del Trogo se disfraza de rituales , donde su base es el mismo sacrificio , pues en todo sacrificio está implícito la solidaridad entre el Dios , lo Sacrificado y el Oficiante-Sacrificador , así la destrucción , es éste sentido , tiene significado solamente en forma de holocausto .......
El ritual esteriliza todo lo que pudiese haber de impuro en una idea del sacrificio , se sacraliza la acción y se olvida su realidad ; este olvido nos deja contelados en el totem y nuestra voluntad pierde su fuerza herética .
Según antropólogos (Strauss - Frazer) el totem estaría conformado por un elemento social(Dios) , un elemento psicólógico(oficiante) y un elemento ritual (lo sacrificado-fetiche) , éste último elemento también puede asociarse a las conductas adoptadas de la comunidas hacia el totem . Daremos al totem una idea de dinamismo más allá del objeto que sea , tal vez como símbolo de realidades ocultas en el inconciente que nos emparentan con lo animal , y el terror y sufrimiento que en ese plano se viven ....
Deberíamos tal vez diferenciar lo que llamamos totem como símbolo , y que podría ser un mito . El mito nos pone(al ario) ante hechos de su trascendencia , no el totem que nos colocaría en la realidad ctónica del negro , la "metafísica" del negro va hacia lo gris , hacia lo inerte e indiferenciado .
El ario en su búsqueda de libertad , de romper las matrices arquetípicas se ha expresado en mitos que traducen esa lucha , ha ocultado "su verdad" en los mitos ; el negro oculta "su terror" tras el totem , que sería en este caso su mito.... Este enfoque llevado a todos los órdenes de la cultura hacen posible ver las diferencias , por ejemplo : en las magias ctónicas afroamerindias y en "lo mágico" de una posición estratégica de liberación.....
Es interesante observar una clasificación hecha por Strauss : El sistema de denominaciones totémicas está regido por el principio de equivalencias , esto es marcando diferencias entre clanes pero debido a la superioridad o inferioridad de los animales en cuestión , por ejemplo :el lobo se come al puerco . Esto hace que se establezcan especializaciones físicas y morales concebidas a imágen de las propiedades específicas del animal , a esto denominaremos "metonimia" - tropo que consiste en designar una cosa con el nombre de otra tomando el efecto por la causa y viceversa-.
Denominaremos "metáfora" - tropo que consiste en transladar el sentido recto de las voces en otro figurado , en virtud de una comparación tácita .
Es así que un sistema totémico es del orden metonímico , y un mito es del orden metafórico , de allí que se diría que la metáfora corresponde el orden de la estructura y la metonimia al orden del acontecimiento .
En el negro esto puede verse como que el totem es el "mito" y el tabú es la fuerza o el peso psicológico de ese mito que lo hace insuperable ........ , una Ley Rigurosa .......
Ver al totem como el determinante de los acontecimientos (en el sentido metonímico) explicaría el peso psicológico del Tabú . El hombre que toma la "fuerza" de un animal , éste pasa a ser su totem y es tabú su consumo por que lo pondría ante el autocanibalismo, es en base a ésto que se explica la relación entre el alma del brujo con el alma de la especie del animal.
Malinowski aporta : "Corto es el camino que conduce de la selva virgen al estómago , y de ahí a la mente del salvaje : el mundo se le ofrece a éste como un cuadro confuso (caos) en el que destacan solamente las especies animales y vegetales útiles , y en primer lugar las que son comestibles ".....
Este es el valor en el negro , un caos indiferenciado que sólo resalta la utilidad de figuras que se mueven en ese todo de vertiginosa espiral , animada por la energía del terror y del dolor ante la constante presencia de ese "caos devorante".
Pero una relación totémica no puede buscarse en la naturaleza propia del totem , sino en las asociacionres y sentimientos cuyo origen no se encuentra en ellas , sino en otra parte , su imágen es proyectada , no recibida , toma sustancia afuera , y la ilusión cubre la propia verdad , esto en el ario , pues en el negro no existe verdad , sólo "intento" de diferenciarse del "caos devorador"................

Animismo Vs. Herejía

2007-02-12T08:13:00.000-08:00

Las prohibiciones ponen a disposición perversamente objetos de deseos , constituyen el fundamento del carácter "transgresivo" de nuestras fentasías y la condición de nuestra incómoda libertad de desear ....
El animismo antepone a ello el "TABU" y así instituye la "palabra-ley" , la "prohibición" .... ; deja por ende en la oscuridad , en el cono de sombra , al deseo , que culturalmente se camufla en actos y/o objetos que aceptados socialmente , subliminalmente van estructurando las perversiones (sean estas socializadas o no).
Ante esto nuestra "fantasía" se levanta como transgresión (conciente o inconciente) , que consumada es un hecho herético , y si llevarla a cabo no nos permite situarnos más allá de lo anímico , acarrea la culpa . Pero un hombre herético : ¿ siente culpa ? .
Es lógico que la cultura del TABU introduzca la falta en un tiempo anterior a la experiencia , la cultura y la sociedad van permutando diferentes objetos-deseos para mantener ese estado de cosas en un "aparente" dinamismo . Pero vuelvo a preguntarme , el hombre herético realmente ¿desea el objeto ? , acaso ¿ no desearía más un acto ? , ¿no sería la transgresión en sí lo motivante ?......
El objeto como ente "fija" , determina una relación , en esa relación se esconde la culpa anímica , y así el hombre dentro de estos esquemas queda fijado , fijado por el TABU que apriorísticamente introdujo la falta . Pero el hombre herético no puede ser fijado , la herejía es acto , aún en su pensamiento y básicamente en su idea ...., la herejía es dinámica .....
Retomando la idea del incesto , ya expuesta en este blog , es este un gran TABU instalado en toda organización social , pues llegar a su comprensión permite un gran paso metafísico . Con ésto y con el siguiente aforismo "arapesh"(tribu de Nueva Guinea) , desarrollaremos el tema :
*
"Tu propia madre
tu propia hermana
tus propiospuercos
tus propios ñames que tú has apilado
no puedes comerlos .
*
La madre de los demás
las hermanas de los demás
los puercos de los demás
los ñames que los demás apilaron
puedes comerlos" .
*
Si el "animal" es el espejo que no miente nuestra condición , el incesto en realidad sería una transgresión a las estructuras de parentesco o una transgresión a ese espejo ....
Transgredir estructuras de parentesco es transgradir "objetos" , o mejor dicho , estructuras sociales de interrelación entre individuos . Transgredir "el espejo" es ir más allá de la barrera del TABU , es entonces cuando se revelan los designios , y eso es dinámico , un acto , la idea-acto que es a su vez un acto-idea , una herejía contra los arquetipos (en este caso lo animal como "matríz anímica").
La forma animal anima el FETICHE , estando en esta época donde el fetichismo se ha culturalizado , ha provocado que se convierta en un "objeto cifrado" que debe ser des-cifrado ; pues en ese ciframiento , ocultamiento , se niega la verdad de a lo que apunta . El fetichismo es la perversión por miedo a la transgresión de nuestra fantasía , cuando ella deviene en "imaginación volitiva"; esta transgresión si es culposa es traumática y por eso el fetiche operaría allí como terapéutico , como objeto transaccional , pero objeto al fin , y por lo tanto no dinámico ....
Este es un camino sin salida , donde el fetiche es equivalene a represión y que en el contraste con lo que la sociedad requiere de uno , en relación a evolución , desenvolvimiento , desempeño de roles , actualización de conductas , etc., la no resolución del fetichismo (sea éste tanto de un Jesús-crucificado como de una Swastica) provoca el surgimiento de "angustias"...... La angustia bloquea el "acto hereje" , lo inmoviliza al referirlo a un objeto terapéutico , a un conjuro para el terror , esto es el fetiche .....
Se cierra así un círculo vicioso que no tiene otra salida que el desciframiento del fetiche en pos de realizar la herejía ..... Además agreguemos que la "angustia" es la analogía inversa y por ello bloqueante de la "nostalgia".....
Toda detención en el objeto , sacraliza su valor permitiendo así una amnesia , una hipnosis que facilita el olvido ...., el olvido nos desliga del acto y aceptamos así la culpa .El acto del hombre herético desacraliza el valor del objeto , por ello se vuelve dinámico , rompe esa hipnosis y "recuerda"....
En las culturas africanas las reglas de parentesco son igualmente la base del reparto de bienes , y por ello la autoridad descansa sobre la posesión y el control del alimento ....... El alimento es la fuente de las emociones más intensas , proporciona la base de algunas nociones más abstractas y de las metáforas del pensamiento religioso........, para el primitivo , el alimento puede transformarse en el símbolo de las más altas experiencias espirituales y en la expresión de las relaciones sociales más esenciales .
La experiencia primitiva afirma , por otra parte , la continuidad entre las sensaciones orgánicas y las experiencias espirituales ; el alimento está , en su totalidad , impregnado de signos y peligros ....; ya que nos remite a un "sentirse SER comiendo" y a un "SER al ser comido"....
Generalmente hay una relación entre la repartición de las partes de una presa de caza y el parentesco . Destaquemos todo ésto para ver la relación entre el incesto y el alimento , y lógicamente entre los tabúes y las jerarquías , autoridades y leyes , estando la elección de animales como totem relacionada como punto de unión de todo ésto.... pues eligir un animal totem , y estructurar relaciones de parentesco en base a la parte animal que corresponde a cada integrante de esas relaciones , partiendo de la autoridad del que obtiene la presa y/o sostiene el totem ; llegamos al ámbito del sexo . Si al sexo lo entendemos como proyección en lo biológico de lo que sería en otro plano una proyección sémica con intención de obtener "lo animal" , sería lógico entonces para el hombre obtener sexualmente la mujer asociada a la mejor parte del animal a repartir , incluso en contra de la autoridad que reparte ; pero esto sólo desemboca en luchas de poder sobre lo animal . Preguntaría : si el tabú aparece entonces cuando el hombre en procura de alimento no "debe"comerse a sus congéneres para estructurar así un grupo social (tomando el aforismo arapesh) , reprime un acto esencial y pone como objeto transaccional el totem-tabú ...??? . Esta situación no deja que las pulsiones reprimidas no se manifiesten a través de la fantasía , llevando esto a desembocar en la perversión , en el fetichismo como conducta social , la cual transgredirla nos sumerge en estados culposos de extrema angustia . El hombre esencialmente herético transgrede ésto , lógicamente lo sitúa ante la antropofagia , el primer gran tabú ... Y es el incesto consecuencia de éste querer comer la mejor parte del animal , esto es , la madre-hermana-hija-esposa , lo que debe resolver comprendiendo la esencia de LA VIRGEN , la VIRGEN de AGARTHA portadora de la semilla .........., solución a todo "hambre" .....!!!
La Quimera sería ese animal a compartir según los lazos de parentesco y sobre la que operaría , paradójicamente , el TABÚ.... En la actual civilización , la Quimera reina como gran totem y es hacia donde el hombre herético dirige su voluntad , su acto dinámico , y es en la comprensión del "incesto como resulución interna" donde encuentra el marco de su "recuerdo" al que actualiza con su "Gracia Luciférica".
Todo acto herético implica un acto de guerra , la gran herejía es "Comerse al Totem" con todo lo que ello involucra , ...." Comerse a la Quimera "......!!!...
Pero debo aclarar : " sabe muy mal " ....jajaja ...!!!

Tecnología Nazi ....

2007-02-12T07:43:00.000-08:00

El año 1.919 se fundo en Alemania una sociedad secreta llamada THULE , la cual se ramificó por todo el País. La central de la sociedad se encontraba en Munich. Gran número de miembros de la sociedad se alzaron en clara oposición contra la República Socialista de Baviera.

A finales de 1.919 un selecto grupo compuesto por miembros de la sociedad -THULE y VRIL-, celebraron una reunión en una antigua masía. Llevo la voz cantante el Doctor Shuman, su especialidad eran las energías alternativas. Presidio la reunión la médium María Ortisch(Orsic), también estaba presente otra médium, la joven Sira de 18 años. María Ortisch mostró un par de textos que según ella había recibido de unos espíritus.

Ambos textos fueron traducidos, eran planes para el desarrollo de una tecnología avanzada que permitiría el poder llegar a las estrellas. A partir de estos momentos los miembros de la sociedad Vril, se consagraron a la realización de una de las ideas que nunca jamas habría podido concebir la mente humana - la propulsión por levitación -. Después de la llegada al poder del partido Nacional Socialista las sociedades ocultistas pasaron a la clandestinidad. La sociedad TULE creo en el interior de la "SS" una organización secreta llamada - Sol Negro -. La sociedad VRIL continuo sus investigaciones científicas, por lo que parece ser, que esta sociedad a medianos del año 1.934 creo su primera nave circular experimental propulsada por energía antigravitatoria, la "RFZ-1". Los responsables de su construcción fueron el profesor Shuman y un ingeniero de vuelo.

La sociedad "Sol Negro" vio los resultados obtenidos por la sociedad VRIL y empezó la fabricación de su propia nave circular. A finales de 1.938 y habiendo combinado varias tecnologías, entre ellas la de los motores construidos por la sociedad VRIL , fabricaron una nave circular de reducidas dimensiones propulsada por hélices, la "RFZ-4". El año 1.939 la sociedad Sol Negro ya había construido otra nave circular la "RFZ-5" la primera gran nave espacial de 26 metros de diámetro y 9 metros de altura con el nombre de - Haunebu I-. El primer vuelo de esta nave se desarrollo bajo fuertes medidas de seguridad en el mes de Agosto de 1.939.

En el invierno del año 1.942 una nueva nave circular atravesó el campo de pruebas de la sociedad VRIL, se la llamo la "VRIL-1". Con un solo tripulante y once metros de diámetro, estaba equipada con dos cañones CMK 108, calibre 300 y dos ametralladoras MG 17. Al mismo tiempo que se estaba probando esta nave , se intentaron hacer contactos sobrenaturales y ya tenían los planos para la construcción de una nave mucho más grande la "VRIL-7". A finales del año 1.942 el departamento de investigación de la "SS" comenzó a trabajar en una versión más sofisticada del Haunebu I. El Haunebu II, tenía 31 metros de diámetro y 11 de altura, su velocidad en vuelo tenía que ser de 6.000 kilómetros hora dentro de la atmósfera terrestre y se creía que podría viajar por el espacio exterior. La "SS" aun tenía planes mucho más atrevidos, habían diseñado una nave la Haunebu III de 120 metros de diámetro, e incluso diseñaron una estación espacial gigante a la cual llamaron "Maquina Andromeda" su peso era de 100 toneladas y parece ser que el peso no les era problema para ponerla en órbita.

Esto es parte de lo muy poco que puede encontrarse en la red sobre este tema , pero no me refiero a las naves , que de eso hay bastante , sino a la intervención de una mujer ......."María Ortisch" y una joven llamada "Sira" , tal vez sería oportuno que esto se tenga en cuenta para ser investigado ......

El Animismo Negro ...

2007-02-08T08:35:00.000-08:00

El animismo en las culturas Africanas (introducción) :
Las religiones son el elemento más importante en la vida tradicional y conforman sus maneras de pensar, de sentir y de actuar . No existe una distinción radical entre lo profano y lo sagrado, pues todo está inter-relacionado , lo espiritual y lo material. Allí donde se encuentre el africano, allí está su religión pues ésta es inseparable del medio : la lleva a los campos cuando va a trabajar, la lleva a la escuela o a la universidad . Los nombres de las personas, los sonidos del tambor o los eclipses evocan significados religiosos . No comprenderlo así es contribuir al desarraigo personal y a la frustración social con la pérdida de sus señas de identidad que son la esencia de su universo . Las religiones tradicionales no son para el individuo sino para la comunidad de la cual se sabe parte . Una de las fuentes de la tensión que padecen tantos africanos procede de la separación de su ambiente tradicional que los desgarra de la vida de sus antepasados , que tiene raíces históricas y tradiciones firmes .
No hay sagradas escrituras, pues cada persona lleva la religión en su mente , en su corazón , en la tradición oral , en los rituales y en personajes como los jefes , los sacerdotes o los ancianos . Las religiones tradicionales no tienen misioneros que las propaguen ni pueden pasar de un pueblo a otro . Las religiones pertenecen a los pueblos y a las personas como el alma al cuerpo , como las tierras o el aire que los vieron nacer . Arrancar a los africanos de sus tierras , por la fuerza o por presión cultural , es arrancarlos de sus raíces .
El animismo se remonta a los orígenes de la humanidad , para el hombre primitivo , los fenómenos que no puede comprender son movidos por fuerzas ocultas que él se representa a su imagen . Así , hay espíritus buenos y malos , manes protectores , etc. Este animismo ancestral conduce a la hechicería o acción de hombres buenos o a la brujería de los perversos, a la magia para dominar esas fuerzas misteriosas (magia blanca y magia negra) , a los tabúes que protegen las señas de identidad de la comunidad , al tótem que las representa , y que pueden derivar en supersticiones vulgares nacidas de la ignorancia y del miedo .
Ninguna religión tradicional o revelada se libra de ellos pero los camufla para aliviar la tensión ante lo desconocido y la angustia ante la muerte . Los hechiceros , los sacerdotes , los reyes y los magos actúan con la natural tendencia a no tomar decisiones que comprometan y a confiarse a los dioses que habitan en la naturaleza animándola y dándole energía , todo ésto sostenido por 'fábulas consoladoras ante el miedo cósmico y existencial' no definiendo un tipo de religión sino más bien una postura metafísica ante el terror a ser devorado por esas fuerzas de la naturaleza .
La inmanencia y la trascendencia se encuentran interrelacionadas en las religiones africanas , hay entre ellas una relación de dependencia , conforman un todo en el que la sacralización del espacio , del tiempo y de la naturaleza , contribuyen a que lo sagrado contituya la misma vivencia de la vida y una experiencia del ser ....

Lo que la Locura muestra...

2007-02-07T07:24:00.000-08:00

La locura es propia , individual , puede ser vista desde afuera pero no compartida , solo el loco sabe de su cordura . Los "sensatos"no pueden jamás asegurar esa cordura y por ello dudan de la propia o se aferran a la razón convirtiéndola en estática y estricta , signo de insanía . Entre dos "locos" no es que se "comprendan" en el sentido de la razón , pero si se abarcan en sus particulares sabidurías irrazonables ; cada uno habla de su locura , pero cosa curiosa , se unen más allá , en una especie de locura metafísica , en un punto que trasciende la locura misma y desde allí en una acción heroicamente loca se comprenden , se entienden , o mejor dicho son un mismo lenguaje ......

Muchos preguntan que actitud tener para ser un loco , impidiendo a la demencia que nos invada .... ¡ No es posible saberlo ...! , pero podemos pensar en lo siguiente :
1- La Soledad : el loco es él solo , y está su libertad en cada instante de esa soledad .
2- El Silencio : el loco se habla a sí mismo , en el monólogo de su lenguaje agota el silencio de los otros , llevándolos a hablarse , tal vez a cuestionarse ......
3- Reconocimiento en el espejo : el loco es mirado y él se sabe visto , pero la locura no tiene ninguna visión de ella misma , esto hace que el loco actúe no mirando directamente sino que de reojo , y que el "sensato" en su mirada fija (por la razón) sólo puede verse a sí mismo . Aquí está el verdadero terror a la locura , ahí en ese momento en que el espejo se transforma de cómplice en desengañador .....
4- El Juicio : El sensato vislumbra una sabiduría inabarcable en el loco , pero su razón trata de enmarcarlo en su "sano juicio" , quiere traerlo a su acotadura . El loco es paradoja , es anverso , reverso y verso , siempre en él está esa instancia por la que se puede llegar a abarcar el "uni-verso".

La locura indica cierta relación del hombre con "La verdad" . Pero esta época le ha dado un nuevo matíz , sitúa al loco en relación con "Su verdad" . La primera implica siempre la libertad , pero en su verdad , es una manera de verla por entero , pero también de perderla .
El loco no hablará ya del no-ser , sino del ser del hombre , en el contenido de lo que es , y en el olvido de ese contenido , y en tanto que antes era ajeno por relación al ser , lo tenemos ahora retenido en su propia verdad y por eso mismo alejado de ella . Ajeno por relación a él mismo , ALIENADO .
Lo que la locura dice de sí misma es también lo que dice el sueño en el desorden de sus imágenes : una verdad del hombre , muy arcaica y muy próxima , muy silenciosa y muy amenazante , una verdad debajo de toda verdad , la más cercana al nacimiento de la subjetividad , y la más extendida al ras de las cosas ; una verdad que es el profundo retiro de la individualidad del hombre y la forma incoactiva del cosmos . Lo que sueña es el Espíritu , y es la materia en el instante en que se eleva hasta el Espíritu .... El sueño es la revelación de la esencia misma del hombre , el proceso más particular y más íntimo de la vida ......
La locura es el canto originario , y el hombre durante largo tiempo silencioso frente al tumulto del corazón , encuentra allí su voz : "Interrogo a las estrellas , y ellas callan ; interrogo al día y a la noche , pero no responden . Del fondo de mi mismo , cuando yo me interrogo , vienen... sueños no explicados" .
La locura habla el idioma del gran retorno , no el retorno épico de las largas odiseas en el recorrido indefinido de los mil caminos de lo real , sino el retorno lírico por una fulguración instantánea que , madurando de golpe la tormenta de la realización , la ilumina y la aplaca en el origen encontrado . Tal es el poder de la locura : enunciar ese secreto insensato del hombre , que el punto último de su caída es su primer mañana , que su tarde se acaba sobre su luz más jóven , que en él el fin es su recomienzo ....

Se pregunta : ¿ Qué muestra al hombre el loco ?........
1- El loco revela la verdad elemental del hombre , lo reduce a sus deseos primitivos , a sus mecanismos simples , a las determinaciones más urgentes de su cuerpo .
2- El loco descubre la verdad terminal del hombre , muestra hasta donde han podido empujarlo las pasiones , la vida de sociedad , todo aquello que lo aparta de su verdad original .
3- La locura del loco practica en el hombre una especie de corte . Secciona el espacio , no remonta ni desciende el curso de la libertad humana , muestra su interrupción , el hundimiento en el determinismo del cuerpo . Secciona el tiemnpo , no explica ni comenta su pasado , presente y futuro , lo instala todo en un aquí y ahora trascendente , en un "Ya" revelador .
4- La inocencia del loco está garrantizada por la intensidad y la fuerza de su acto . La locura de un acto se juzga precisamentre por el hecho de que ninguna razón lo agota nunca .
5- En la locura del loco descubre el hombre su verdad , y es a partir de su verdad y del fondo mismo de su locura como es posible una liberación.

Es nacesario que el loco situado ahora en la problemática de la verdad del hombre , arrastre consigo al hombre verdadero y lo ligue a su nuevo destino . Sólo en la noche de la locura es posible la luz , luz que desaparece al borrarse la sombra que ella disipa . En nuestra época , el hombre no tiene verdad más que en el enigma del loco que él mismo es y no es .......

(gracias a M.Foucault por los conceptos prestados)

La Locura y La Obra

2007-02-07T00:35:00.000-08:00

Imágenes : de M.C. Escher

La locura es absoluta ruptura de la obra , forma el momento constitutivo de una abolición , dibuja el borde exterior , la línea de derrumbe .

Una obra que se sumerge en el mundo , revela su falta de sentido , se transfigura bajo los rasgos de lo patológico , en el fondo arrastra tras ella el tiempo del mundo . Pero si a la obra la irrumpe la locura , esta abre un vacío , un tiempo de silencio , una pregunta sin respuesta , y provoca un desgarramiento sin reconciliación , que obliga al mundo a interrogarse , y así interrogado por ella lo obliga a ordenarse en su lenguaje , señalado por ella para una tarea de reconocimiento .

No hay locura sino en el último instante de la obra , pues ésta la rechaza indefinidamente a sus confines ; allí donde hay obra , no hay locura , y sin embargo , la locura es contemporánea de la obra , puesto que inaugura el tiempo de su verdad ....

La locura es soledad en la obra , pero parece que también es exhibición de la obra , el loco sabe de su impostura ante la razón , y por ello impone una postura ; los estereotipados en ella sólo ven la exhibición , y aplauden o abuchean de acuerdo a como el loco los sacó de sus sensateces . Creen que el loco es un payaso , un "snob"... , pero no ven que este personaje de lo único que se vale para "hacer reir" , es de exaltar las razones , de llevar a extremos la cordura ....

¡ Qué ironía la del payaso riéndose de sus espectadores .......! .

¡ "Qué Locura"...!

2007-02-02T15:04:00.000-08:00

El positivismo actual desterró a la sinrazón , la ocultó tras cortinas de incredulidad y de sorna a lo no fáctico , pero esta sinrazón desde esa profundidad de confinamiento emerge como una sombra amenazante , en las formas del miedo , terror y baja pasión , cuanto más confinada es su existencia más presión realiza desde su mundo al mundo de la razón .
Si en esta época la razón presenta como su triunfo a la cibernética , serán seres cibernéticos los que destruyan al ser humano , los que se apoderen de su carne para satisfacer insanas pasiones cibernéticas . En toda época la sinrazón emerge vestida con los ropajes de la razón de esa época , e irrumpe violentamente , desencadenando terror .
En el miedo , en el terror , está latente el recuerdo de la locura confinada , expatriada por la razón - moral - artes y costumbres razonables . Pero el miedo no rescata la locura pura , sino , que extrae de ese oscuro submundo lo primitivo , las fuerzas bajas de la tierra , de allí imágenes de muertos putrefactos , agusanados , corroídos , cadáveres semidevorados por ratas ....
Es la sinrazón llamando a la reflexión a la razón , para que esta última pregonice la irrupción de la locura , la forma elevada de la razón , si así no ocurre la irrupción será de la insanía , la demencia de esas formas corruptas.
Es necesario que toda época , toda sociedad revalorice su locura en una forma razonable de alcanzar la verdad , de lo contrario lo bajo , lo infra , irrumpe , emerge en el gusano ; las fuerzas del negro , su caos gobierna a esa sociedad , a esos "hombres" que eligen la rigidez de la razón y sumergen lo abarcante de la sinrazón , lo totalizador de la locura .
Es por esto que nace y prolifera en todos los sentidos , en todos los aspectos y significaciones un mal que abarca en su indeterminación el oscuro poder de la corrosión y del horror . Reina entonces la imágen de la podredumbre que implica tanto las costumbres , la moral , la ética , como la misma descomposición de la carne . Podría decirse también, que esto unido a la búsqueda de placer para contrarestar el stress de esas sombras , la angustia que provocan esos fantasmas , lleva a los hombres a una lasciva comunión con esos monstruos , a liberar , a desatar e incluso promover , formas degeneradas , costumbres perversas , basadas en instintos , que a esta altura ya son irrefrenables , a corroer y corromper su mismo hábitat , a prostituir y deprevar a los niños , a caer , en una palabra , en ese barro o magma informe que todo lo aglutina en su pegajoso caos.
Lo peor es la postura en que nos tiene la necesidad , el hombre menesteroso no camina como cualquier otro , salta , se arrastra , se retuerce , repta ; pasa la vida tomando y ejecutando posiciones , imitaciones burlesca de lo inútil , egoísmo sin recurso ni separación , fascinado por lo que hay de más exterior en lo inesencial.....
Ante todo ésto , la sinrazón toma figura de "genio malo" , de rigor , de dureza , de inclemencia ante lo fatuo y caótico de las fuerzas que colocan al hombre entregado al ridículo de lo inmediato y de lo sensible . Y es ésto lo que permite que el "sujeto" se vea , se replantee y se posea a sí mismo en una actitud ; así se lo verá : o con fastidio , bronca , aspereza , agritud , desapacible , o con indiferencia , apatía , desidia , impasibilidad , indolencia ......
Pero tanto la bronca como la apatía , son grados , puntas del mismo cordel : la pérdida de sentido y la desmotivación , cayendo en estas expresiones del alma perdiendo así
la "gracia de la locura"....
Detrás de la bronca y la pérdida de sentido se halla oculta la actitud sacralizante que sosteniendo estos estados nos sumerge en la confusión ; detrás de la apatía y desmotivación se esconde la actitud lúdica , verdadero bloqueo del tetrarque ........
Sólo en la "locura" , y por pura "locura" se puede entender la hostilidad esencial hacia lo demencial del engaño y de la traición , esto es la creación plasmada en la materia ; pero además
si los estados anímicos encuadran al sujeto en estas situaciones , es lógico verlos con sentimientos de "sentirse traicionados y engañados" por lo que , en lo que ellos mismos han colocado sus necesidades ..........
"La Hostilidad es Pura Locura en La Locura Pura".........
Y es en ese estado cuando deviene el Furor , el Frenesí Fantástico del "Lunático" que Ríe incesantemente por el camino de su liberación.
El Honor es la comprensión en uno mismo del engaño y la traición , el Valor esta en convertir la demencia en Locura , y la Lealtad está en ser un "Loco Puro"........ ¡ Qué loco no .....!!!! jajaja...!!!

Imágen de El Bosco

El Pez Filosófico

2007-01-31T09:07:00.000-08:00

Atended , pues, si queréis conocer las virtudes de este singular animal . A pesar de su aparente sencillez su pesca es tarea de colosos ; escapa a las manos del más rápido y pone en ridículo a los más hábiles . Hay quien recomienda atraerlo con la ayuda de una lámpara , sin embargo yo os animo a que empecéis por estudiar bien a ese pez, todas sus manías y propiedades, para así saber lo que le gusta o más le conviene ; y ello porque se trata de un bicho sumamente caprichoso , que sólo asoma cuando se le antoja . Ningún aparejo del vulgo sirve durante su pesca , cañas , arpones y cebos son nada ; únicamente un tipo de red viene a propósito a tal efecto , pero es casi imposible encontrar un artista capaz de tejer su delicada trama ; pues en él podemos identificar a cierta sustancia participante en la disolución y transformación filosófica , si logramos ver y concebir su emergente cuerno.

Resulta fascinante comprobar la mirada de los filósofos en lo referente al pescado hermético , ya que hay quienes lo asocian al azufre, otros toman el mismo símbolo para el azufre, el mercurio simple y el mercurio disolvente compuesto . "Los filósofos dicen comúnmente que hay dos peces en nuestra mar (o nuestra obra , es lo mismo) , los dos , en verdad , sin carne ni espinas (convenientemente preparados) son cocidos en el agua que les es propia . Entonces saldrá de ellos la gran Mar (o gran obra, es decir, el primer embrión de nuestra piedra que llegará a ser azufre perfecto) que ningún hombre puede describir. He aquí lo que por esto entienden los filósofos : Se encuentran dos peces, pero los dos no son sino uno, dos , sin embargo , y no obstante uno solo (dos que son uno, entiéndase por esto una sustancia doble compuesta de dos cosas , dos esencias) .

"Los filósofos poseen también su mar , donde nacen pequeños peces gordos que tienen escamas plateadas y brillantes que se van organizando sobre la superficie líquida hasta formar una capa que se fragmenta rápidamente ; si sabemos atraparlos y envolverlos en una red delgada seremos considerados pescadores muy hábiles". Estos corpúsculos flotantes se asemejan a peces que el artista debe pescar , revolotean sin descanso, van de acá para allá sin orden ni concierto, se sumergen y afloran cuando quieren . Con alta destreza se logrará que las partes dispersas se suelden y cubran de nuevo toda la superficie acuosa . La materia se ha fijado o , si lo prefieren, el pescador ha atrapado al pez en su red , pues ha unificado esas dos esencias en el magisterio de su cornucopia.

Es el momento de emerger , de trascender desde la superficie acuosa y ganar la tierra mediante la proyección metafísica a través del cuerno del pez unicornio . Es el momento de la transformación del hombre vulgar que ha encontrado su principio metafísico trascendente .

Para los más doctos dejaremos la propuesta de una obra redactada por el gran hierofante hispano de la gaya ciencia . Cruda tarea será la de romper su sello protector. Nos referimos a la "Ilustre Fregona", novela ejemplar del coloso Miguel de Cervantes donde se declara una gran verdad : "¡Oh pícaros de cocina! , sucios , gordos , pobres fingidos , tullidos falsos , cicateruelos de zocodover.........con toda la caterva que se encierra dentro de ese nombre de pícaro . Bajad el toldo , amainad el brío , no os llaméis pícaros sino habéis cursado dos estudios en la academia de pesca de los atunes ".....

La Locura como Conciencia

2007-01-29T14:51:00.000-08:00

La imaginación clásica aún no ha expatriado por completo el tema de que la locura se halla ligada a las fuerzas más oscuras , las más nocturnas del mundo, y que figura como una subida desde esas profundidades de bajo la tierra , en donde vigilar deseos y pesadillas . Por lo tanto , está emparentada con las piedras , con las gemas , con todos esos tesoros ambiguos que llevan en su brillo tanto una riqueza como una maldición .
Durante largo tiempo permanece la locura en comunicación directa con elementos cósmicos que la sabiduría del mundo ha repartido en los secretos de la naturaleza . Y cosa extraña , la mayor parte de esas antítesis constituidas de la locura no son del orden vegetal , sino del reino humano o bien del reino mineral . Como si los poderes inquietantes de la alienación , no pudieran ser reducidos más que por los secretos más recónditos de la naturaleza o , al contrario , por las esencias más sutiles que componen la forma visible del hombre .
La locura es un estado que nos liga a la primera conciencia del "espíritu" devenido en hombre , la propia locura de ver hacia la creación y la propia demencia de encadenarse a ella .....
En el devenir histórico del que el hombre ha estructurado su cultura , sigue éste arrastrando su locura , alejándose de ella y transformándola en caos demente . La psicología actual ha encasillado la locura dentro de parámetros patológicos analogándola esencialmente a la demencia , es así , que esta ciencia ha perdido su orientación esclarecedora de los procesos psíquicos . No hay posibilidad de entender el proceso de la conciencia , la inteligencia , la imaginación lúcida , paradójicamente , sin sumergirse y explorar el fondo de la locura . Hablar del conocimiento sin nuclear en él la locura , es hablar sólo de esquemas .
Hagamos una tentativa aproximadora al tema de la conciencia viéndola desde el númen de la locura , así podremos decir que la locura es la conciencia , una clase de "conciencia despierta"...
Veamos la siguiente clasificación :
1- Conciencia "crítica" de la locura : aquí la locura es razón y la conciencia de la locura es una estrategia de la locura misma . La conciencia crítica es pensamiento paradojal , paradoja pura e irreductible para la razón , simple razón para la locura .
Es la conciencia del Quijote cuando en su "insana" locura dice :"cuanto más cavilo , más es mi convicción de que yerra todo el mundo"....
2- Conciencia "práctica" de la locura : esta no es histórica sino que se da a cada instante como reacción o defensa ante la fagocitosis de la superestructura con sus mecanismos de tiempo . Es la locura sincronizada al momento confluyente en que el hombre se propicia su proceso para coincidir con lo que adviene de los cielos simbólicos .
3- Conciencia "enunciadora" de la locura : no es del orden del conocimiento , sino más bien del "re-conocimiento" , se presenta como autoreflexión ante lo "extraño" , es lo que se experimenta como un saber anticipado , lo que se va a saber ; permite la visión subliminal y reconocimiento sabido de lo que se está conociendo...
4- Conciencia "analítica" de la locura : en ella desaparece el drama , el diálogo entra en silencio y lo que conduce al "horror" toma forma de conocimiento , y accedemos al propio saber expresando "la sabiduría" más allá de lo propio . Es la mirada interior que nos conecta al YO que mira hacia el SER .
Esta clasificación o división no implica que puedan ser reducidas a una unidad o que actúen separadamente , todo lo contrario , actúan en una interdependencia de estrecha relación como encuadre de nuestra fuerza volitiva , expresión del YO .
Como se expresó en otro artículo (El loco : 0 o 22) : "la locura es voluntad , la razón le da acto , es en la calidad de la voluntad y no en la integridad de la razón donde reside el secreto de la locura".
La inteligencia(intus legere) radica en saber encauzar , digamos vectorialmente (intensidad , dirección y sentido) , a la fuerza volitiva para que la expresión de la locura en uno, nos coloque en ese centro que es el YO .
Ahora bien , como se expresa en otro artículo (Locura o demencia) : "miserable es el hombre que no puede responder de su propia existencia , el que ha perdido conexión con su propia realidad interior , el que ha perdido su locura ".
Observamos que en el momento en que la locura quiere unirse con el hombre "concreto" , "asentado" , "estructurado" , la experiencia de la locura se encuentra con la moral , y es ésta la que caratula de anomalías y/o perturbaciones su expresión . Pues bien , podríamos sintetizar en cuatro elementos del ser humano a donde van dirigidas las concepciones de anomalías , serían a la : voluntad , imaginación , memoria y razón . Esto plantea dificultades a la locura como conciencia , así :
1- Dificultad con la conciencia crítica : tiene que ver con los problemas de la memoria ,
traducidas a patologías como amnesias y olvidos . Las amnesias borran la posibilidad de ver desde el "viéndose" y así la paradoja se aplana en un sólo sentido .
2- Dificultad con la conciencia práctica : tiene que ver con los problemas de la imaginación , traducidas en patologías como alucinaciones y visiones fatuas , esto nos coloca en otro tiempo propio y se aleja la posibilidad del sincronismo .
3- Anomalías con la conciencia enunciadora : se relaciona con problemas de la razón como delirios , manías , ansiedades ; esta aumenta con la obsesión la estructura endureciéndola de tal forma que perdemos esa capacidad de re-conocimiento.
4- Problemas de la conciencia analítica : se relaciona a dificultades de la voluntad , como la depresión , cólera , melancolía , tal vez incluso la "bronca"... Esto nos obnubila la mirada interior.

Lo anímico , incluso lo cultural , valiéndose de bloqueos en la memoria , imaginación , razón y voluntad , logra impedirnos el acceso a la experiencia de la "locura mística" , nos bloquea el canal de conexión a nuestra propia "locura pura".
"La demencia comienza allí donde se nubla y se oscurece la relación del hombre con la verdad "...

Imágen : "La nave de los locos" - El Bosco
(Gracias a M.Foucault por los conceptos prestados)

Locura o Demencia

2007-01-28T15:46:00.000-08:00

"La locura está hundida en el discurso de la experiencia histórica y en la tajante realidad de los hechos humanos . Pero , siempre eludida , siempre inapreciable , estalla como un confín y al mismo tiempo se cierra como una peligrosa transparencia bajo las líneas de fuerza de la razón dominante , toda una historia de la locura se dibuja , y socava los presupuestos mismos del poder y la sabiduría occidentales ".....

Debemos hacer una diferenciación entre la demencia como locura patológica y la locura como arrebato místico .

Filautía (amor propio) , es la primera figura alegórica que la demencia arrastra a su danza ; esto sucede por que la una y la otra (demencia y locura ) están ligadas por una relación privilegiadas , el apego a sí mismo es la primera señal de la locura demencial , y este apego el que hace que el hombre acepte como verdad el error , como realidad la mentira , como belleza y justicia la violencia y fealdad .

Al abismo de la demencia se cae cuando el hombre comienza a sostener una relación imaginaria consigo mismo , en ello se engendrarán todos los defectos , todas las pasiones ; cuando se llega o se entra por la puerta de la presunción se deja de reconocer la miseria en que se está encerrado , así se rechaza la locura , se priva uno mismo de la sin-razón y la razón toma u ocupa toda la visión , cayendo así al olvido .

La verdadera razón no está libre de todo compromiso con la locura , por el contrario , debe seguir los caminos que ésta le señala . Pero quien atraviesa la puerta de la presunción , debe endiosar a la razón pues con ella puede armar toda una estructura sobre su amor propio ; si la locura subsistiera con sus palabras insensatas que no se pueden dominar , revelaría su secreta verdad , evidenciaría la miseria , destruiría la vanidad , nos encaminaría a esa VERDAD que está más allá de lo manifestado , del amor a lo propio manifestado ; Flilautía no nos hechizaría con su danza .

Miseria ,¿ qué es ser miserable ? , es el hombre que no puede responder de su propia existencia , es el que no siente su existencia , el que ha perdido la conexión con su realidad , que ha perdido su locura cayendo en una demencia , el que ha sido atrapado por Letea (el olvido) y enjaulado por Misoponía (la pereza) , allí en esa decidia total donde el no sentir ninguna realidad propia , interior , lo deja fluctuando en abismos caóticos sin posibilidad de fijarse en un punto que tomado como referencia , permite encontrar o crear un orden desde donde catapultarse hacia su Yo , su realidad . El miserable es absorbido por su propia miseria , por su propia "nada caótica" y eso lo lleva a confundirse con el mundo , a ser "in-mundo"(aquello contrario a lo que debe ser) , su afuera y su adentro se confunden en esa "nada caótica" y ya no son , sino que son "sidos".

La miseria no se combate con caridad , con internados o correccionales , la miseria debe ser vista desde la perspectiva de la experiencia religiosa o tal vez más bien mística...., salir de la miseria así entendida es sobreponerse , levantarse de la "humillación" a la "gloria" . Pero en esta época es entendida desde la perspectiva de las concepciones morales , como una falta contra la buena marcha de un estado ....

(Gracias a M.Foucault por los conceptos prestados)

El Incesto ...

2007-01-26T02:52:00.001-08:00

Del canónigo Sir George Ripley , de Birdlington (1415-1490) , leemos la leyenda siguiente en la "Cantilema Georgii Riplaei" :

Hubo una vez un noble rey que no tenía descendencia . Se lamentaba de su esterilidad : tenía que haberse producido en él un "defectus originalis" , a pesar de que fue alimentado sin defecto corporal "debajo de las alas del sol" .

Dice literalmente :"Pero yo , por desgracia , sufro y estoy seguro de que no podré engendrar si no disfruto enseguida el auxilio de las especies . Pero he oido con gran asombro que renaceré por mediación del árbol de Cristo" . Ahora quería regresar al seno de su madre y disolverse en la prima materia . La madre lo estimuló a este propósito y le escondió enseguida debajo de sus vestiduras hasta que le hubo encarnado de nuevo por sí y en sí . Quedó ahora embarazada , comió durante el embarazo carne de pavo real y bebió sangre del león verde . Parió por fin al niño , que semejaba a la Luna y brillaba más que el Sol . El hijo volvió a ser rey .

El texto dice : Dios te dió las maravillosas y refulgentes armas de los cuatro elementos , en cuyo centro estaba la virgen salvada (virgo redimita) . Fluía de ella un bálsamo delicioso , y su rostro era resplandeciente , adornado con la piedra más valiosa . Pero coronada con una diadema y colocada como astro en el empíreo . El rey fue un triunfador máximo , un gran sanador de todos los enfermos , un salvador de todos los pecados ...

Por lo que atañe a los detalles de nuestro texto , el rey enfermo , quien sin embargo había nacido perfecto , es el hombre que padece a consecuencia de un estado de estirilidad espiritual . En la visión de Arisleo , el país es esteril porque se aparea únicamente lo igual con lo igual en vez de existir una unión de contrastes . Los filósofos aconsejan al rey que una a su hijo con su hija para que el país vuelva a ser fértil por medio del incesto hermano-hermana . El incesto , en el caso de Ripley es de madre e hijo . Ambas formas son corrientes en la alquimia y constituyen el arquetipo de la boda real . El apareamiento endogámico no es otra cosa que una variante de la idea del uroboros , que cierra el círculo consigo mismo , dado que su naturaleza es hermafrodita . En el relato de Arisleo , el rey observa que es rey porque tiene un hijo y una hija que sus súbditos no tienen a causa de su esterilidad .

La "gestatio in cerebro" , apunta a contenidos psíquicos , es decir , a una pareja de contrastes psíquicos que es capaz de tornarse creadora a partir de sí misma . Pero es evidente que el rey no había dejado hasta entonces que sus hijos se multiplicaran , sofocando la manifestación de la vida de ellos o no prestándoles atención .

Parece como si no hubiera tenido conciencia de la existencia de sus hijos y la importancia de ellos , no hubiese llegado a la conciencia del rey hasta no haber recibido el consejo de los filósofos . Concretamente , la culpa originaria de la infecundidad implica la proyección del inconsciente , que no puede continuar "desarrolándose" o "liberarse" si no es integrado en el conciente . La pareja hermano-hermana es representación del inconsciente , y respectivamente un contenido esencial del mismo . Por tanto , el psicólogo de nuestros días aconsejaría al rey que recordara la existencia de su inconciente , poniendo así fin a su estancamiento . Como acostumbra a ocurrir siempre en tales casos , sale después a la superficie una contraposición , es decir , un conflicto de índole penosa , y se comprende sin dificultad por que ha preferido el rey no tener conciencia de su conflicto ; dado que el conflicto no carece jamás de complicaciones morales , es representado convenientemente en forma de un incesto , un hecho moralmente escandaloso . Cierto que en la obra de Ripley , el incesto con la madre se disimula con la forma del antiguo rito de la adopción ; pero no obstante , la madre queda embarazada .

La invisibilidad del rey debajo de las ropas de la madre corresponde a la disolución total de la enfermedad , así el rey representa al conciente dominador que es devorado por el inconciente en el transcurso del enfrentamiento con este último , de lo que surge el nigredo , o sea , un estado de oscuridad . Pero éste conduce finalmente a una renovación y renacimiento del rey .

Lo mismo que en la visión de Arisleo el príncipe muerto es devuelto a la vida mediante los frutos del árbol filosofal , el rey enfermo de Ripley ha de ser curado por medio de una "species" especial , que se ha de interpretar como un "elixir vitae" . El árbol gracias al cual renace el hijo del rey , es por un tanto la cruz de Cristo , por otro el árbol inmortal de frutos maravillosos de la visión de Arisleo .

La madre se nutre durante el embarazo con carne de pavo real y sangre , el pavo real es un pariente cercano del ave fenix , que Ripley conocía como símbolo de Cristo ; la sangre procede del león verde que está tendido en el regazo de la Virgen y sangra por el costado . Así pues , se trata del simbolismo de la comunión y de la herida del costado del Cristo yacente en el regazo de la Virgen . El león verde es una de las formas de transformación de Mercurio .

La madre en calidad de mujer que alumbra de nuevo , es idéntica con el árbol . En la Pandora de 1588 , el árbol está representado en forma de virgen desnuda coronada . El "arbor philosophica" es un símbolo favorito y representación del proceso filosofal .

Ripley da a su Rey los títulos de triunfador , sanador de todos los enfermos y salvador de todos los pecados . El "Rosarium" (1550) contiene al final la figura de Cristo resucitado con las palabras : "Después de mis muchos padecimientos y de mi gran martitio , he resucitado purificado y libre de toda mancha".....

(Gracias al Dr. C.G.Jung por los conceptos prestados)

Pegaso-Unicornio-Octópodo

2007-01-23T07:37:00.000-08:00

Pegaso :
Hijo de Medusa y Poseidón , emanado de la sangre de ésta . En el Helicón nacía la fuente Hipocrene , "La Fuente del Caballo" , que tenía forma de herradura , ya que la había hecho surgir el casco de Pegaso , cuyo nombre significa "de las fuentes de agua".
Se decía que los poetas bebían de la fuente Hipocreme para obtrener la inspiración.
Belerofonte hijo de Poseidón , dominó a Pegaso y luego con él destruyó a la Quimera de triple forma . La venció volando sobre ella con Pegaso , atravesándola con sus flechas y luego introduciéndole entre sus mandíbulas un trozo de plomo que había fijado a la punta de su lanza . El aliento ígneo de Quimera fundió el plomo , que se deslizó por su garganta y le chasmuscó los órganos vitales .....

Unicornio :
El cuerno del monoceronte , como señal de poder y fuerza , tiene carácter masculino , pero es al mismo tiempo una copa , que en concepto de recipiente tiene significado femenino , por lo tanto se trata de un símbolo unificador .
El secreto de la copa es también el del cuerno , y éste a su vez la esencia del unicornio , que significa trascendencia más allá de la creación . El cuerno-copa es un alexipharmacon (contraveneno) , cuando una "serpiente" ha envenenado el agua de una fuente , los animales al notar la existencia de la ponzoña , esperan que el unicornio entre al agua pues así desaparece la fuerza del tóxico.
Esta es la copa de la que el Rey saca su oráculo mientras bebe de ella , pues dice sin hablar secretos indecibles .......
Deberíamos tener en cuenta lo siguiente :
*Se cuenta que cuando un unicornio ve a un león , entonces atrae a éste a las cercanías del árbol , el unicornio tiene la intención de golpear al león , y el león se aparta de su sitio ; el unicornio golpea con su cuerno contra el árbol y su cuerno entra en el árbol tanto que ya no puede sacarlo , y entonces acude el león y lo mata . Ya veces ocurre lo contrario ......
*Se dice que un unicornio de un solo cabezaso , puede atravesar hasta 3 elefantes ......(serán los 3 elefantes que parados sobre la tortuga sostienen al mundo ....?)
*Se comenta que el unicornio vive preparándose para enfrentar al dragón , la estocada de su cuerno atravesará el corazón del dragón........

Sleipnir :
Al octópodo de Odín se lo asocia a los 8 vientos ...., él transita el puente "arco iris" desde Midgard hacia Asgard... Su nombre significa "Resbaladizo" . Sleipnir era el fruto de la unión de la yegua en la que se había convertido Loki y el poderoso semental Svadilfari que intervino en la construcción de la muralla de Asgard . Todos convinieron en que posiblemente se tratase del corcel mas veloz del universo, con lo que fue entregado a Odín. Así Sleipnir se convirtió en el fiel corcel de Odín.

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Un caballero que monta esta cabalgadura y esgrime sus armas (runas) , se dispone a la lucha contra la Quimera en un vuelo de inspiración , que desde una posición más allá de la creación , trae en la copa esa sabiduría que le hará transitar por el "arco iris" el cruce a su tierra , a su origen .....
El Pegaso-Unicornio-octópodo es el "animal mítico" en el que cabalga un Caballero Tirodal ......

Himno a Kali

2007-01-21T09:18:00.000-08:00

Este Himno, está tomado del Mahanirvana Tantra, y refleja cuántos son los aspectos de la Diosa que se conjuntan en la imaginación hindú. El título del himno es «La forma de la Diosa suprema del Tiempo» y refleja todas sus descripciones, que comienzan con la letra K, que es el sonido seminal de la Diosa, pero que resulta imposible reproducir dicho efecto en la traducción. Se inicia y finaliza con tres grandes mantras.

HRIM. [mantra que conjuga los sonidos que evocan al Señor Shiva (H) ,el fuego (R), el gran tejedor del tejido de mundos ilusorios (I) ,el sonido que genera todos los demás sonidos (M), y el punto final inasible (.) ]
Oh, conquistadora del tiempo: SRIM. [el mantra de la forma-Diosa de la Buena Fortuna]
Oh, tremenda; KRIM.
Oh , amable dadora de paz, dotada de todas las artes.
[Tú eres] La flor de loto que destruye el orgullo de esa edad degenerada; devota de [Shiva] el del pelo apelmazado, devoradora del Tiempo Devorador, tú eres luminosa como los fuegos que consumen el Universo.
Esposa de [Shiva] el del pelo apelmazado, tus dientes son colmillos, pero tú eres [también] el océano-néctar de la compasión; toda tu naturaleza es compasión, compasión sin límite, compasión que da acceso a ti misma.
Tú eres fuego, deidad femenina del fuego; tu cuerpo negro incrementa la felicidad del Señor Negro [Krishna], y como forma verdadera del Deseo , liberas de los vínculos del deseo.
Como una masa de nubes sotienes todas las energías femeninas del Universo, y borras el mal de nuestra edad degenerada; contenta del culto de las muchachas, eres el refugio de aquellos que las veneran, y te deleitas en las dulces ofrendas que le son dadas. [en cestos de conchas, después de que las plantas de sus pies han sido pintadas de rosa].
Tú vagas en el bosque de Kadamba [como las Gopis, a quienes amaba el señor Krishna] y gozas de las [brillantes y amarillas] flores de los árboles de Kadamba [que ciñen el lugar de las gemas] donde habitas, llevando flores de Kadamba. [en tus orejas]
Eres joven, tu garganta es profunda, tu voz resuena. [con el mantra de la batalla]
Excitada por el vino de la flor de Kadamba, bebiendo de un cráneo y llevando una girnalda de huesos, te deleita sentarte sobre el loto [emblema de los mundos que se desdoblan] en el centro del cual está tu sede, embriagada por la fragancia , por la fragancia del loto.
Al moverte, te meces como un cisne, destuyendo todo miedo.
Formada como el deseo, vives en el lugar del Deseo [sexual] y allí juegas.
Eres la enredadera cuyo fruto satisface todo deseo, de la cual cuelgan esos [frutos que constituyen] ricos adornos.
Adorable imagen [y evocación] de ternura, tu cuerpo es delicado y tu vientre pequeño.
Te deleitas en el néctar de vino puro, y das éxito a los que [en el ritual tántrico] disfrutan de este vino. [cuyo nombre también significa la Causa Final de todo efecto] .
Eres la escogida de los que realizan japa cuando se sienten embriagados por el vino de la causalidad, contentos de que se use en el culto a ti; inmerso en ese océano de vino, proteges a los que ejecutan rituales con vino.
La fragancia del almizcle te satisface, tu frente está marcada por su amarillo azafrán; cuando se usa en el puja, el almizcle te excita, y amas a los que te veneran con él.
Eres madre de los que queman incienso de almizcle; amas al almizclero y bebes con placer su almizcle.
El aroma del alcanfor [otro afrodisiaco] te alegra, y llevas girnaldas hechas con él; tu cuerpo está cubierto de una pasta de alcanfor y [polvo] de madera de sándalo. [fragante]
Te deleitas en vino aromada de alcanfor, te bañas en un océano de alcanfor, es tu hogar natural. Te complaces en la recitación del poderoso mantra HUM, que tú misma exhalas. [cuando vences a los demonios] .
Señora de [noble] familia Kula, los tantricas Kula te veneran, y tú les recompensas; tú misma sigues la senda del Kula, y, ansiosa, indicas esa senda a tus seguidores.
Reina de la ciudad sacra de Shiva [Benarés] , consoladora de afligidos, das a Shiva lo que éste elige, le deleitas y colmas su mente de placer.
Los anillos sonoros de los dedos de tus pies tintinean con cada uno de tus movimientos, y llevas un cinturón de campanillas tintineantes.
Vives en la Montaña de Oro llamada Meru, y eres el rayo de luz que reluce sobre ella.
Te encanta la recitación del mantra de la unión [sexual] KLIM, porque es tu mismo ser.
Aboles todas las malas intenciones y todas las aflicciones de los tantricas de Kula.
Señora de los Kaulas, destruye el temor a la muerte con estos tres mantras: KRIM, HRIM,SRIM

IMAGENES : 1- Imágen tántrica 2- La Diosa Kali sobre Shiva

Agartha

2007-01-20T17:29:00.000-08:00

Agartha, se dice, no fue siempre subterránea, y no permanecerá siempre; vendrá un tiempo en el que, según las palabras dadas por M. Ossendowski, los «pueblos de Agartha saldrán de sus cavernas y aparecerán sobre la superficie de la tierra». Antes de su desaparición del mundo visible, este centro llevaba otro nombre, pues el de Agartha, que significa «inalcanzable» o «inaccesible» y también «inviolable», no habría sido el más conveniente; M. Ossendowski precisa que se hizo subterráneo «hace más de seis mil años», y ocurre que esta fecha corresponde, con una muy suficiente aproximación, al comienzo del Kali-Yuga, o «época negra», la «edad de hierro» de los antiguos occidentales, el último de los cuatro períodos en los cuales se divide el Manvantara; su reaparición debe coincidir con el fin del mismo período.
Hemos hablado anteriormente de las alusiones hechas por todas las tradiciones a algo que se halla perdido o escondido, y que se representa bajo diversos símbolos; esto, cuando se toma en su sentido general, lo que concierne al conjunto de la humanidad terrena, se refiere precisamente a las condiciones del Kali-Yuga.
El período actual es una fase de oscurantismo y de confusión; sus condiciones son tales que, en tanto que persistan, el conocimiento iniciático debe necesariamente quedar oculto, de ahí el carácter de «Misterios» de la Antiguedad llamada «histórica» (que no se remonta más que hasta el comienzo de este período) y de las organizaciones secretas de todos los pueblos; organizaciones que dan una iniciación efectiva allí donde subsiste aún una verdadera doctrina tradicional, pero que no ofrecen más que la sombra cuando el espíritu de la doctrina ha cesado de vivificar a los símbolos que no son más que la representación exterior y eso, porque, por razones diversas, todo lazo consciente con el centro espiritual del mundo ha acabado por romperse, lo que es el sentido más particular de la pérdida de la tradición, la que concierne especialmente a tal o cual centro secundario, dejando de estar en relación directa y efectiva con el centro supremo.
Se debe pues, como lo decíamos anteriormente, hablar de algo que está oculto más que verdaderamente perdido, ya que no está escondido para todos y que algunos lo poseen aún íntegramente; y, si es así, otros tienen siempre la posibilidad de encontrarlo, ya que ellos lo buscan como conviene, es decir, que su intención sea dirigida de tal manera que, por las vibraciones armónicas que despierta según la «ley de acciones y reacciones concordantes» (sincronismo) , pueda ponerlos en comunicación espiritual efectiva con el centro supremo.
Esta dirección de la voluntad tiene además, en todas las formas tradicionales, su representación simbólica; queremos hablar de la orientación ritual: ésta, en efecto, es propiamente la dirección hacia un centro espiritual, que cualquiera que sea, es una imagen del verdadero «Centro del Mundo».
Pero a medida que se avanza en el Kali- Yuga, la unión con este centro, cada vez más cerrado y oculto, se hace más difícil, al mismo tiempo que se hacen más raros los centros secundarios que le representan exteriormente; y sin embargo, cuando acabe este período, la tradición deberá manifestarse de nuevo en su integridad, ya que el comienzo de cada Manvantara, coincidiendo con el final del precedente, implica necesariamente, para la humanidad terrena, la vuelta al «estado primordial».
En Europa, todo lazo establecido conscientemente con el centro por medio de organizaciones regulares está roto actualmente, y ello es así desde hace varios siglos; además, esta ruptura no se realizó de un solo golpe, sino en varias fases sucesivas.
La primera de estas fases se remonta al comienzo del siglo XIV; lo que ya hemos dicho en otro lugar de las Órdenes de Caballería puede hacer comprender que uno de sus papeles principales era el de asegurar una comunicación entre Oriente y Occidente, comunicación de la que es posible comprender el verdadero alcance si se observa que el centro del que hablamos aquí siempre ha sido descrito, al menos en lo que concierne a los tiempos históricos, como situado al lado de Oriente.
Sin embargo, después de la destrucción de los cátaros y de las órdenes de caballería , organinaciones ocultas y secretas siguieron asegurando el mismo lazo, aunque de una manera más disimulada. El Renacimiento y la Reforma marcaron una nueva fase crítica, y por último, según lo que parece indicar Saint-Ives, la ruptura completa habría coincidido con los tratados de Westfalia, que en 1648 terminaron con la Guerra de los Treinta Años.
A partir de esta última época, el depósito del conocimiento iniciático efectivo no está guardado por ninguna organización occidental; también Swedenborg declara que es de ahora en adelante entre los sabios del Tíbet y de Tartaria donde hay que buscar la palabra perdida; y por su parte, Anna Caterina Emerich tiene la visión de un lugar misterioso que llama la «Montaña de los Profetas», y que la sitúa en las mismas regiones.
Añadamos que fue de informaciones fragmentarias de donde pudo Mme. Blavatsky recoger noticias sobre este tema, sin comprender, por otro lado, verdaderamente el significado, de dónde nació en ella la idea de la Gran Logia Blanca, que nosotros podríamos llamar no ya una imagen, sino simplemente una caricatura o una parodia imaginaria de Agartha.
Texto de René Guenon.

Más allá que no esclarece puntualmente el tema , es para tenerlo en cuenta ........
Ver : www.bibliotecapleyades.net/tierra_hueca/esp_tierra_hueca_12.htm

Emile Michel Cioran

2007-01-18T17:30:00.000-08:00

Recursos de la autodestrucción.

Nacidos en una prisión, con fardos sobre nuestras espaldas y nuestros pensamientos, no podríamos alcanzar el término de un solo día si la posibilidad de acabar no nos incitara a comenzar el día siguiente...Los grilletes y el aire irrespetable de este mundo nos lo quitan todo, salvo la libertad de matarnos; y esta libertad nos insufla una fuerza y un orgullo tales que triunfan sobre los pesos que nos aplastan.
Poder disponer absolutamente de uno mismo y rehusarse: ¿hay don más misterioso? La consolación por el suicidio posible amplía infinitamente esta morada donde nos ahogamos. La idea de destruirnos, la multiplicidad de los medios para conseguirlo, su facilidad y proximidad nos alegran y nos espantan; pues no hay nada más sencillo y más terrible que el acto por el cual decidimos irrevocablemente sobre nosotros mismos. En un solo instante, suprimimos todos los instantes; ni Dios mismo sabría hacerlo igual. Pero, demonios fanfarrones, diferimos nuestro fin: ¿cómo renunciaríamos al despliegue de nuestra libertad, al juego de nuestra soberbia?...
Quien no haya concebido jamás su propia anulación, quien no haya presentido el recurso a la cuerda, a la bala, al veneno o al mar, es un recluso envilecido o un gusano reptante sobre la carroña cósmica. Este mundo puede quitarnos todo, puede prohibirnos todo, pero no está en el poder de nadie impedirnos nuestra autoabolición. Todos los útiles nos ayudan, todos nuestros abismos nos invitan; pero todos nuestros instintos se oponen. Esta contradicción desarrolla en el espíritu un conflicto sin salida. Cuando comenzamos a reflexionar sobre la vida, a descubrir en ella un infinito de vacuidad, nuestros instintos se han erigido ya en guías y fautores de nuestros actos; refrenan el vuelo de nuestra inspiración y la ligereza de nuestro desprendimiento. Si, en el momento de nuestro nacimiento, fuéramos tan conscientes como lo somos al salir de la adolescencia, es más que probable que a los cinco años el suicidio fuera un fenómeno habitual o incluso una cuestión de honorabilidad. Pero despertamos demasiado tarde: tenemos contra nosotros los años fecundados únicamente por la presencia de los instintos, que deben quedarse estupefactos de las conclusiones a las que conducen nuestras meditaciones y decepciones. Y reaccionan; sin embargo, como hemos adquirido la conciencia de nuestra libertad, somos dueños de una resolución un tanto más atractiva cuanto que no la ponemos en práctica. Nos hace soportar todos los días y, más aún, las noches: ya no somos pobres, ni oprimidos por la adversidad: disponemos de recursos supremos. Y aunque no los explotásemos nunca, y acabásemos en la expiración tradicional, hubiéramos tenido un tesoro en nuestros abandonos: ¿hay mayor riqueza que el suicidio que cada cual lleva en sí?
Si las religiones nos han prohibido morir por nuestra propia mano, es porque veían en ello un ejemplo de insumisión que humillaba a los templos y a los dioses. Cierto concilio consideraba el suicidio como un pecado más grave que el crimen, porque el asesino puede siempre arrepentirse, salvarse, mientras que quien se ha quitado la vida ha franqueado los límites de la salvación. Pero el acto de matarse ¿no parte de una fórmula radical de salvación? Y la nada, ¿no vale tanto como la eternidad? Sólo el existente no tiene necesidad de hacer la guerra al universo; es a sí mismo a quien envía el ultimátum. No aspira ya a ser para siempre, si en un acto incomparable ha sido absolutamente él mismo. Rechaza el cielo y la tierra como se rechaza a sí mismo. Al menos, habrá alcanzado una plenitud de libertad inaccesible al que la busca indefinidamente en el futuro...
Ninguna iglesia, ninguna alcaldía ha inventado hasta el presente un solo argumento válido contra el suicidio. A quien no puede soportar la vida, ¿qué se le responde? Nadie está a la altura de tomar sobre sí los fardos de otro. Y ¿de qué fuerza dispone la dialéctica contra el asalto de las penas irrefutables y de mil evidencias desconsoladas? El suicidio es uno de los caracteres distintivos del hombre, uno de sus descubrimientos; ningún animal es capaz de él y los ángeles apenas lo han adivinado; sin él, la realidad humana sería menos curiosa y menos pintoresca: le faltaría un clima extraño y una serie de posibilidades funestas, que tienen su valor estratégico, aunque no sea más que por introducir en la tragedia soluciones nuevas y una variedad de desenlaces.
Los sabios antiguos, que se daban la muerte como prueba de su madurez, habían creado una disciplina del suicidio que los modernos han desaprendido. Volcados a una agonía sin genio, no somos ni autores de nuestras postrimerías, ni árbitros de nuestros adioses: el final no es nuestro final: la excelencia de una iniciativa única - por la que rescataríamos una vida insípida y sin talento- nos falta, como nos falta el cinismo sublime, el fasto antiguo del arte de perecer. Rutinarios de la desesperación, cadáveres que se aceptan, todos nos sobrevivimos y no morimos más que para cumplir una formalidad inútil. Es como si nuestra vida no se atarease más que en aplazar el momento en que podríamos librarnos de ella.

Tomado de: "Breviario de podredumbre", E. M. Cioran.

La Búsqueda ..

2007-01-17T16:59:00.000-08:00

Autorrealización, Iluminación, Gurúes y Fantasía Colectiva.

Autor : Manuel Monasterio .

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“El maestro perfecto sólo es de utilidad para quien desea convertirse en un esclavo perfecto”. Robert Anton Wilson.

El mundo de la llamada “espiritualidad” no dista tanto del “otro mundo”, el de la “vida ordinaria”, de lo que la mayoría se imagina. Incluso es probable que sean lo mismo.
Tenemos muchísimos ejemplos para confirmar esta aserción, y si elijo a Osho (o Baghwan Sri Rajneesh, como lo conocimos primero los que lo conocimos en su primera época) es sólo porque en los últimos tiempos se ha convertido en algo así como un ícono del maestro autorrealizado, aceptado y admirado por personas de los más diversos –e incluso opuestos- antecedentes. La mayoría de la gente no tiene más remedio que aceptar lo que tienen para decir acerca de la “espiritualidad” los hombres y mujeres supuestamente “autorrealizados”. Al no haber experiencia de “primera mano” debe conformarse uno con la “mano” que le cuenten . Esta tal vez sea la principal razón por la que Osho, y muchos otros a lo largo de la historia, pueden pasar por lo que pasan. A favor de Osho y de todos los demás, debemos decir que sólo existe el auto-engaño. Nadie puede ofrecer lo que la gente va a buscar cuando se echa a los pies de los gurúes y santones.
La búsqueda parte de un espacio espurio, y los resultados son semejantes. Los noventa Rolls Royce del gurú, el boato, las drogas, los darshans, las múltiples novias y toda la parafernalia cotidiana no representan nada especial comparado con cualquiera de los ejemplos que el mundo puede ofrecer. Se me ocurre que Osho debía saberlo muy bien, no era problema de él que la gente pensara otra cosa al respecto. La "espiritualidad” no es nada por lo que se pueda cobrar, nada alrededor de lo que pueda montarse algún circo, workshops o seminarios. Todo eso podría hacerse, pero carecería por completo de sentido. La autorrealización , la individuación , no es algo que alguien especial pueda conferirle o entregarle a uno, muchísimo menos podría uno comprar o pagar por algo semejante. ¿Qué interés podría tener el “autorrealizado” en dar conferencias, hacer giras, impartir seminarios, “iniciar” a la gente o “fabricar” sannyasins? .
El estado de “autorrealización” es un estado de auto-conciencia absoluto, definitivo. El circo se ha terminado. Y además, y esto es fundamental, no es algo que represente mérito personal alguno. Es el final, la terminación de todo mérito, de toda distinción, de toda diferencia. No es algo acerca de lo que disertar o hablar. Todo ha terminado. Es la MUERTE , que significa estar tan Vivo que nada puede decirse al respecto. Cualquier cosa representaría “interrumpirlo”. No es algo acerca de lo que pensar o discurrir. El mercado de la oferta y la demanda se ha acabado. La vida ha quedado “reducida” a su más desnuda simplicidad. El telón se ha bajado y la obra teatral ha llegado a su fin.
El mundo de la mayoría de los gurúes famosos, no tiene nada que ver con Eso. Ellos “venden” otra mercadería y la gente se acerca a ellos en pos de otras cosas. Finalmente no hay “estafador” o “estafado. Ambos son partes de una fantasía colectiva que la cultura humana a dado en llamar “desarrollo espiritual”. Preguntar acerca de la “autorrealización”, de llegar al "Selbst" o tan sólo del "camino" , a estos gurúes es más o menos como acercarse a conversar con un caballo en el hipódromo para que nos explique cómo es que acaba de ganar una carrera. Este estado interior es algo que está ocurriendo ahora y siempre. No hay nada que voluntariamente pueda hacerse u ocacionar sobre él , de la misma manera en que no es posible empujar un río o hacer que amanezca. La persona que lleva en su sangre ese impulso no puede soslayarlo o evitarlo .
Provoca un poco de gracia que tanto se haya escrito acerca de esto a lo largo de los siglos, sobre todo porque no hay absolutamente NADA para decir.La verdadera búsqueda espiritual , mayormente, no le interesa a nadie. Y es lógico que así sea, ¿O acaso la gente paga para ir al teatro cuando la función ya ha terminado?.

Entre el Hombre y la Mujer ...

2007-01-12T08:29:00.000-08:00

Se objetará que el hombre tiene tanto derecho a la divinidad como la mujer . Esto es cierto sólo hasta cierto punto ; es divino no en su persona particular , sino solamente como mellizo . Como Osiris , el espíritu del año creciente está siempre celoso de Set , el espíritu del año menguante , y viceversa ; no puede ser los dos al mismo tiempo como no sea mediante un esfuerzo intelectual que destruye su humanidad , y este es el defecto fundamental del culto de Apolo o de Jehová . El hombre es un semidios : tiene siempre uno de los pies en la tumba ; la mujer es divina porque siempre puede tener los dos pies en el mismo lugar , sea en el cielo , en el infierno o en la tirerra . El hombre la envidia y se miente a sí mismo acerca de su integridad , y con ello se hace desdichado ; porque si él es divino , ella no es siquiera una semidiosa , sino una mera ninfa , y su amor a ella se convierte en desprecio y odio .
La mujer adora al varón infante , no al desarrollado , lo que prueba su divinidad y que el hombre depende de ella para vivir . Sin embargo , se interesa apasionadamente por los hombres adultos , porque el amor-odio que Osiris y Set sentían mutuamente por ella es un tributo a su divinidad . Ella trata de satisfacer a ambos , pero sólo puede hacerlo por medio de un homicidio alternado , y el hombre trata de considerar esto como una prueba de la falsedad fundamental de ella , no de las demandas irreconciliables que él mismo le hace .
El hombre está llamado , impelido , a recorrer y resolver el laberinto , tanto interna como externamente . La mujer es la que entrega la hebra conductora , ella indica la entrada y espera la salida , para el hombre "lo femenino" es lo mnuminoso , es el ovillo que permite reducir el laberinto cultural .
Esta cultura que pretende encuadrar la sabiduría en raciocinios concientes , se aleja del fundamento femenino , "lo inconciente" , quedando el hombre atrapado en pasillos tortuosos y sin salida alguna , perdiendo el cordel de Ariadna se verá sometido al Minotauro .......

Bhadrakali

2007-01-07T08:31:00.000-08:00

Templo de Bhadrakali en Hanamkonda , donde reside el divino poder , el Yoni de la Diosa....

La Diosa Doble

2007-01-07T03:00:00.000-08:00

*Imágenes:

Fenja y Menja , gigantas del Grottasöng.

En el romance de Taliesin , Caridwen o Cerridwen , era una diosa cerda blanca , su nombre se compone de las palabras cerdd y wen . Wen significa blanco , y cerdd en irlandés y galés significa "ganancia o beneficio" , y también "las artes inspiradas , especialmente la poesía" , como las palabras griegas cerdos y cerdeia , de las que se deriva la latina cerdo = artífice .
La famosa sardana , la danza de la cocecha de los Pirineos españoles , era ejecutada al principio en honor de esta diosa , que ha dado su nombre a la mejor tierra de pan de la región , el Valle de Cerdaña , cuya ciudad principal es Puigcerdá , o Colina del Cerdo . La sílaba "cerd" figura en nombres de reyes íberos , el más conocido de los cuales es Cerdubelo .
Cerridwen es claramente la Cerda Blanca , la diosa de la cebada , la Dama Blanca de la Muerte y la Inspiración , es en realidad Albina . Los latinos adoraban a la Diosa Blanca con el nombre de Cardea . Ovidio relata una anécdota relacionada con la palabra "cardo" = "gozne" , dice que Cardea era la querida de Jano , el dios bicéfalo de las puertas del primer mes del año , y que esta diosa se hacía cargo de los goznes de las puertas , ejerciendo su poder , al principio , en Alba (Ciudad Blanca) . Se la asocia a la Luna : luna nueva es la diosa blanca del nacimiento y el crecimiento , la luna llena la diosa roja del amor y la batalla, y la luna vieja la diosa negra de la muerte y la adivinación . Es claramente la Diosa Triple .......

Visto esto , vayamos más allá en la comprensión de la Diosa que como triple se la ve asociada al desarrollo de los argumentos humanos , recordemos las tres Nornas (la que hila , la que ovilla y la que teje) .

La Diosa Doble :
Cardo , el gozne , es la misma palabra que cerdo , artífice . La Diosa Blanca , como la Diosa de los Goznes fue a Roma desde Alba Longa . Ella era el Gozne sobre el que giraba el año , y su importancia como tal consta en el adjetivo latino "cardinalis" ; se aplicaba también a los cuatro vientos principales , pues hasta la época clásica se consideraba que los vientos se hallaban bajo la dirección única de la Gran Diosa .
Como Cardea gobernaba el "Gozne Celestial" detrás del viento norte , alrededor del cual gira la "Piedra Molar del Universo" . Esta concepción aparece más claramente en los Eddas escandinavos , donde las gigantas "Fenja y Menja " , que hacen girar la monstruosa "Piedra Molar Grotte" en la fría noche polar , representan a la Diosa Blanca en sus estados de ánimo complementarios de creación y destrucción.
En la canción que Apolonio de Rodas atribuye a Orfeo , a la Reina del Universo Giratorio , Eurinomo o Cardea , se la identificaba con la Rea de Creta , esta Rea vivía en el eje del molino , girando sin moverse .

Ahora bien , los gigantes están en el origen del cosmos y representan las fuerzas del caos y de la indomable y destructiva naturaleza . Habitan en el "Jötunheim" , Jötunn deriva de la misma raíz que "eat" (comer) , y por consiguiente tenía el mismo significado que "glotón".

El aspecto doble de la Diosa , asociada a la piedra molar , al molino , nos coloca en el cielo simbólico donde el virya debe resolver el gran argumento arquetípico del "Hambre" . En esta creación donde su única ley es la de "Comer y Ser Comido" ... es esta la fuerza que está en el origen del Cosmos y es lo que sostiene al caos.....

La Virgen de Agartha portadora de la semilla , sacia ese "Hambre del Caos" , girando sin moverse ....., es ella el viento , el gozne y el grano ; la fuerza , el giro y el punto ....!!!!

(Gracias a Robert Graves por los conceptos en su obra que tomé prestados) .

Laberinto Inex-terior ...

2006-12-30T07:16:00.000-08:00

El Camino de la Sangre del Guerrero ........

Tafí del Valle

2006-12-30T06:52:00.000-08:00

El relato de una vivencia analógica :

Este lugar se halla en el Valle de Tafí (Tucumán) a 2000 m. sobre el nivel del mar , se caracteriza por el emplazamiento de varios cientos de menhires .

Luego de establecerme me propuse culminar un proceso interior , hecho que generó cierta historia por las coincidencias .......

Estas fotos en particular muestran un rincón del valle en donde estaban los menhires allí vistos , enterrados .

Al lugar llego buscando datos sobre un "corral de menhires" , tal es el nombre que en esa zona se le daba a un círculo hecho con estas piedras , la ubicación del mismo la conocía un gitano que juntaba huesos para venderlos a fábricas de abono . Este me pone en contacto con una familia lugareña apodada "Los Felipitos" , mi sorpresa fue comprobar que dicha familia por su endogamia insestuosa había dado 7 oligofrénicos de distintas etiologías , y vivían de la cría de cerdos . Pero había un vástago normal que me orientó en mi búsqueda : debía dirigirme a "La Verde" , una especie de cañada en una ladera del cerro "El Pelado" ; para llegar allí debí atravesar un trigal , luego pasé por un corral donde había un toro muerto y accedí a una casa en ruinas que en sus paredes , dibujados con carbones , se podían ver hombres alados y mujeres acostadas con las piernas abiertas mostrando sus vulvas .

Luego me enteré que esa chacra fue abandonada por que en un árbol solitario que se veía a la orilla de un cañadón se había ahorcado la hija de los dueños .....................

A unos metros de la casa había una ondonada en la cual en el fondo se podía ver un estrato de ceniza volcánica , por la profundidad supongo que de antiguas erupciones . Cruzando este lugar había un montículo , en él estaban estos menhires que se desenterraron y se pusieron en pié.......

Unos días después de esto , el muchacho que me había dado los datos murió en un accidente , yendo en moto choca contra un acoplado y se clava en el pecho la "lanza" del mismo ............

Su historia personal era que estaba enamorado de una mujer lejana e inalcanzable ............

Varios hechos sincrónicos acaecieron en los días subsiguientes ......... , la visita a la "Virgen del Rincón" , imágen que se puede ver sobre un peñasco en ese lugar (El Rincón) . El recorrido a una zona llamada "Santa Cruz" , donde un mes antes se podía ver en la ladera de una montaña un águila inmensa parada con las alas abiertas , ahora ya no estaba , en su lugar aparecía la boca de un enorme lagarto , la misma montaña era el reptil , dando la impresión de que el saurio había devorado al águila .............. , ¿coincidencias ? .

Como sea que esto haya sucedido , su relato es solo una historia , su vivencia un cielo simbólico .............

Kraken

2006-12-30T06:46:00.000-08:00

Imaginar viendo .....................!!!

Quinta Dominica

2006-12-30T06:40:00.000-08:00

La Muralla Exterior , la Arquémona , el Castillo , el Selbst y la Cruz del Sur .

Medusa , Nuestra Diosa.

2006-12-28T14:42:00.000-08:00

Figuras : 1 - L´AGARTHA 2- Medusa Inca

3- Medusa de Tharsis ...(?)

Quien haya entendido la doble resignación y ya pisando la luna , accederá a la Diosa en su visión de Lagarta ..............

La Comunidad Organizada

2006-12-28T08:49:00.000-08:00

Este es un libro del Teniente General Juan Domingo Perón , escrito por los años "50", no lo pongo aquí para debatir sobre él y/o polemizar lo que expresa ; Perón fue un lider de Argentina y aún hoy sus ideas prevalecen , su visión es claramente social y se propuso llevarlas a cabo , tal vez deberíamos atender esta visión.....................

Capítulo I

EL HOMBRE Y LA SOCIEDAD SE ENFRENTAN CON LA MAS PROFUNDA CRISIS DE VALORES QUE REGISTRA SU EVOLUCION

La sociedad y el hombre enfrentan una profunda crisis de valores . Está en nuestro ánimo la absoluta conciencia del momento trascendental que vivimos . Si la historia de la humanidad es una limitada serie de instantes decisivos , no cabe duda de que gran parte de lo que en el futuro se decida a ser dependerá de los hechos que estamos presenciando . No puede existir a este respecto divorcio alguno entre el pensamiento y la acción , mientras la sociedad y el hombre se enfrentan con la crisis de valores más profunda acaso de cuantas su evolución ha registrado.

La inquietud intelectual ha llegado a un momento decisivo . Las conclusiones de los congresos últimamente celebrados en el mundo prueban en cierto modo la universalidad de esta persuasión . El Congreso Internacional de Roma de 1946 , el III Congreso de las Sociedades de Filosofía de Lengua Francesa de Bruselas en 1947 , el de Edimburgo de 1948 y el de Amsterdam evidencian que la inquietud intelectual ha llegado a un momento decisivo .

El distanciamiento entre la acción del pensamiento y la vida de los pueblos . Es posible que la acción del pensamiento haya perdido en los últimos tiempos contacto directo con las realidades de la vida de los pueblos . También es posible que el cultivo de las grandes verdades , la persecución infatigable de las razones últimas , hayan convertido a una ciencia abstracta y docente por su naturaleza en un virtuosismo técnico , con el consiguiente distanciamiento de las perspectivas en que el hombre suele desenvolverse .

La ausencia de tesis fundamentales . Acaso sobre el gran fondo filosófico que es la VERDAD haya prevalecido una cuestión de tendencias , ajena al ansia de conocimiento a cuya satisfacción debería consagrarse toda fuerza creadora . En ausencia de tesis fundamentales definidas con la perseverancia debida , surgen las pequeñas tesis , muy capaces de sembrar el desconcierto .

Capítulo II

EL HOMBRE PUEDE DESAFIAR CUALQUIER MUDANZA SI SE HALLA ARMADO DE UNA SOLIDA VERDAD .

Los problemas sustantivos no han sido resueltos en el tiempo .Los problemas sustantivos no han sido resueltos en el tiempo , tal vez porque existe un problema y una verdad demostrable para cada generación . Quizá , para cada generación , sean siempre los mismos tal problema y tal verdad .

La importancia de las viejas verdades centrales . Los griegos de Sócrates , se formulaban grandes preguntas : el ser , el principio , la virtud , la belleza , la finalidad , y trataron de formular debidamente sus tablas de "moral" y sus principios de "ética" . No es lícito dar tales problemas por juzgados para permitirnos después extraviar al hombre - que ignora las viejas verdades centrales - con nuevas verdades superficiales o con simples sofismas . El hombre está hoy tan necesitado de una explicación como aquellos para quienes Sócrates , tantos siglos atrás , forzaba sus problemas .

El salto desde el idealismo riguroso al materialismo utilitario . En los pueblos han sido descubiertos hechos de asimilación no enteramente sencillos . Se ha persuadido al hombre de la conveniencia de saltar sin gradaciones de un idealismo riguroso a un materialismo utilitario ; de la fe a la opinión , de la obediencia a la incondición .

La conquista de la libertad no fue acompañada de una reestructuración de sus corolorios . La libertad , conquista máxima de las edades modernas , no se produjo acompañada de una previa reestructuración de sus corolarios . Es posible que hubiese cierta improvisación en tal victoria , porque siempre resulta dificil establecer el orden entre las tropas que se apoderan de una ciudad largamente asediada .

El materialismo práctico redujo las perspectivas íntimas del hombre . La edad del materialismo práctico , por otra parte , ha correspondido con un gigantesco progreso económico . Una de sus características ha sido la de reducir las perspectivas íntimas del hombre . Este no posee la misma medida de su personalidad a la sombra del olmo bucólico que junto al poderío estruendoso de la máquina .

La violenta transicion al espíritu colectivo . Debemos preguntarnos si , al sobrevenir las radicales modificaciones de la vida moderna , se produjeron las oportunas orientaciones llamadas a equilibrar al hombre conmovido por la violenta transición al espíritu colectivo .

El hombre puede desafiar cualquier contingencia si se halla armado de una sólida verdad . Preclaros cerebros han intentado advertir al mundo del peligro que supone que el hecho no haya tenido un prólogo ni una preparación ; de que no se haya adaptado previamente el espíritu humano a lo que había de sobrevenir . El hombre puede desafiar cualquier contingencia , cualquier mudanza , favorable o adversa , si se halla armado de una verdad sólida para toda la vida . Pero si ésta no le ha sido descubierta al compás de los avances materiales , es de temer que no consiga establecer la debida relación entre su Yo , medida de todas las cosas , y el mundo circundante , objeto de cambios fundamentales .

El sentido de la filosofía . En tal coyuntura la filosofía recupera el claro sentido de sus orígenes . Como misión pedagógica halla su nobleza en la síntesis de la verdad , y su proyección consiste en un "iluminar" , en un llevar al campo visible formas y objetos antes inadvertidos ;
y sobre todo , relaciones . Relaciones directas del hombre con su principio , con sus fines , con sus semejantes y con sus realidades mediatas .
De los elevados espacios , donde las razones últimas resplandecen , procede la norma que articula al cuerpo social y corrige sus desviaciones .

Capítulo III

SI LA CRISIS MEDIEVAL CONDUJO AL RENACIMIENTO , LA DE HOY , CON EL HOMBRE MAS LIBRE Y LA CONCIENCIA MAS CAPAZ , PUEDE LLEVAR A UN RENACER MAS ESPLENDOROSO.

La crisis actual es comparable a la del medioevo . Entra en lo posible que las tradiciones muertas no resuciten . Si el pensamiento humano , considerado como tesoro de conceptos , se mira a través del ritmo vertiginoso y febril de la vida actual , puede que aparezca como un campo desolado , escenario de patéticas batallas . Es posible también que muchas tradiciones caidas no sean adaptables al signo de la presente evolución y que otras hayan perdido incluso su objeto . En cierto modo era éste el panorama de la humanidad en los albores de la Edad Media : se consideraban suficientemente definidas algunas verdades , pero aún estas aparecían cerradas y custodiadas , y el pueblo se alimentaba sólo de fe . La verdad socrática , la platónica y la aristotélica no fueron textos prácticos para el medioevo , que había perdido , en el fragor de una terrible crisis , todo contacto con la continuidad intelectual del pasado . Es cierto que no resucitaron entonces muchas tradiciones , pero con los restos del naufragio , el pensamiento humano elaboró , a la luz de la fe , que es indeclinable , una nueva mística , con un nuevo contenido .

El rigor de nuestra crisis . El renacimiento prueba que el camino es un factor asequible al hombre en todo momento . No es el rigor de nuestra crisis el que debieron arrostrar las islas pensantes de la Edad Media : el nuestro es , simplemente , un rigor de otra clase . No tiene ante sí , o no cree tenerlo , un infinito . No da la sensación de producirse para el tiempo , sino para el momento .

La rapidez de la evolución social y económica ha trastornado la conciencia . Se diría de algunos que les preocupan menos las verdades que las apariencias , y menos la visión de lo último y lo general que lo inmediato y personal . La marcha fatigosa y rápida de la evolución social , como de la economía , han trastornado los habituales paisajes de la conciencia .

La conquista de derechos colectivos no ha mejorado en el hombre la persuasión de su propio valer . No es frecuente hallar seres quer posean una perspectiva completa de su jerarquía . La conquista de derechos colectivos ha producido un resultado ciertamente inesperado : no ha mejorado en el hombre la persuasión de su propio valer . Esa miopía para la nobleza de los valores procede , posiblemente , de una deficiente pedagogía .

Un renacimiento más luminoso que el anterior . Caracteriza a las grandes crisis la enorme trascendencia de su opción . Si la actual es comparable con la del medioevo , es presumible que dependa de nosotros un Renacimiento más luminosos todavía que el anterior , porque el nuestro , contando con la misma fe en los destinos , cuenta con un hombre más libre , y por lo tanto , con una conciencia más capaz .

Armonizar el progreso material con el espiritual . El gran menester del pensamiento filosófico puede consistir , por consiguiente , en desbrozar ese camino , en acompasar ante la expectación del hombre el progreso material con el espiritual .

Capítulo IV

LA PREOCUPACION TEOLOGICA

La primera preocupación fue necesariamente la teológica . La primera preocupación fue necesariamente la teológica . El conocimiento precisaba luz con que enfocar los objetos , o un espacio ilumunado donde situarlos para su examen posterior . El origen era el factor supremo y natural de este proceso previo . Las inquietudes teológicas satisfacían en parte una necesidad primaria y , después , condicionaban categóricamente toda otra traslación de juicio sobre el existir .

La necesidad humana de hallar explicaciones últimas . La cultura condujo a distinguir con mayor claridad las relacioines existentes entre lo sobrenatural y el conocimiento ; pero el carácter de aquella necesidad era consustancial al alma humana , como vocación de explicaciones últimas o como una conciencia de hallarse encuadrada en un orden superior . Las comunidades más avanzadas razonaban sobre el problema , y a su modo , llegaron a humanizar en una mitología su presentimiento , mientras que las atrazadas , necesitadas igualmente de una explicación , adoraron al Ser Supremo en las cosas y objetos inanimados . Respecto a la explicación de ese estado de necesidad , unido a la razón teológica por impalpables vínculos , y por lo que toca a señalar su vigencia , es indiferente la visión especificada de las razas o grupos superiores o la tendencia primitiva y panteísta de las tribus ; ambas prueban , por igual , el caracter de esa necesidad .

La búsqueda del principio absoluto . Lo inexplicado residía sobre objetos distintos , porque antes de que otras tradiciones estableciesen conceptos terminantes sobre una inquietud universal se optaba sólo sobre el objeto de la veneración . Así , los eleatas ensayaban un principio de adoración en torno a un ser sustancial e inmutable y , en el mecanismo de Demócrito , opera en la teoría sobre el movimiento de los átomos actuantes lo que él creía una explicación material plausible a un problema formulado de un modo general . Para Parménides hay ya un solo Dios , el mayor entre los dioses y los hombres , que ni en su figura ni en su pensar se parece a los mortales . La humanidad empezaba a escrutar ambiciosamente el silencio de los cielos . El pensamiento no se conformó con la alegre orgía de los dioses mitológicos . Lo que el hombre no podía hallar en la corte de Zeus , ejemplaridad y principios absolutos , debía buscarlos por otros caminos . Platón , en el Eutifrón , concretará más tarde ese "estar alerta" de Sócrates ante la máxima virtud , considerada como resplandor de un Ser fuente del orden cósmico . El abismo de la Teogonía de Hesíodo y el apeiron , lo ilimitado , de Anaximandro , empezaban a poblarse de luz ante la inquieta pupila humana . La fuerza que genera en lo infinito será al principio el Amor , símbolo inmediato de la acción de crear asequible a nuestros sentidos , y más tarde su representación última en la Omnipotencia .

La divinidad como medida de todas las cosas . ¿ Quién es Dios para que le ofrezcamos sacrificios ? , pregunta el Rig-Veda . Padre del Universo , Prajapati , llama a este ser , al que todo parece subordinado . Idéntica preocupación se nos formula en el Logos griego , la palabra primera , la primera voz , fuerza que encabeza posteriormente el Antiguo Testamento . Era necesario ese "verbo" para diferenciar a su luz el bien del mal , como era necesario Prajapati para reconocer luego en su poder el atman hindú , el alma , el "yo mismo" . Cuando Platón afirma que Dios es la medida de todas las cosas , cobra altura el hombre medida de todas las cosas de Protágoras , porque entre ellas de hallan muchas a las que el hombre no halla en la naturaleza una explicación razonable . Muchos siglos después , un ilustre cerebro había de explicar con admirable sencillez el proceso de esa inquietud . No tenía necesidad por cierto de apoyarse Victor Hugo en la teoría de los Druidas , dos mil años antes de Jesucristo , según los cuales " las almas pasan la eternidad recorriendo la inmensidad" , para preguntar , sobre la necesidad de un orden supremo , lo siguiente : ¿ Y no hay Dios ?, ¿ cómo el hombre , perecedero , enfermo y vil , tendría lo que le falta al universo ? . ¡ La criatura llena de miserias tendría más ventajas que la creación llena de soles ! . ¡ Tendríamos un alma y el mundo no ! . El hombre sería un ojo abierto en medio del universo ciego . ¡ El único ojo abierto ! . ¿Y para ver qué ? ¡ La nada . No es imposible distinguir en esas frases la enunciación feliz del problema del pensamiento antiguo .

Capítulo V

LA FORMACION DEL ESPIRITU AMERICANO Y LAS BASES DE LA EVOLUCION IDEOLOGICA UNIVERSAL .

El renacimiento como redescubrimiento de los valores sustanciales . Cuando el Renacimiento lucha por levantar de las ruinas los valores sustanciales no se apoya sólo en la Revelación , ni en la disposición religiosa congénita del hombre . El camino abierto por los griegos será método para los escolásticos y punto de referencia para la reacción posterior . El "Credo ut intelligam" de Santo Tomás informa toda una Edad humana .

El planteo del fin último de la esencia y la existencia . Centra sobre un fin la esencia y el existir ; condiciona una ética y una moral , y acaso , por primera vez , se relacione con ésta en jerarquía de necesidad , el libre albedrío , la libertad de la voluntad , como requisito de la moral . La tomística , cualquiera que sea el curso ulterior del pensamiento , centró al hombre en un momento decisivo ante un panorama hasta entonces confuso . Lo centró con poder suficiente para negar los propios principios de que esta situación procedía . En cierto modo , los adversarios del tomismo , por lo que a la definición de los valores humanos respecta , son fruto suyo .

La estructuración de una escala de valores . Cuando el romanticismo de Spinoza califica a lo Supremo de sustancia del Universo , se halla estructurado ya un mundo de valores que servirá a la humanidad para lanzarse a uno de sus más tremendos y eficaces esfuerzos . Lo planteado habrá sido la crisis del espíritu europeo , la formación del espíritu americano y la evolución ideológica universal posterior . A través de la ideas religiosas del renacimiento y de principios de la Edad Moderna el hombre recibe del pensamiento helénico , como Israel desde el Sinaí , una tabla de valores . Pero observemos que el resultado indirecto de tales valores , al situar al ser humano ante Dios , fue definir la jerarquía del hombre .

El nacimiento de la ciencia moderna . Poco después , Descartes habrá desviado el ancho y ambicioso cauce con sentido vertical , para ofrendar a una ciencia naciente y progresista la preocupación inicial del mundo antiguo . El "pienso , luego existo" , dará como supuesto previo un orden , una naturaleza establecida , un hombre . Y será indifirente a esta enunciación la pertinaz pregunta última del hombre .

La especulación científica y la fragmentación de la filosofía . La filosofía empezará a fragmentarse ; aparecerá una alta especulación científica , consumada en especialidades , dorada por los profundos intentos del racionalismo kantiano , y otra de matices más prácticos , más directos , pero de contenido inferior . En adelante , las preocupaciones serán inmediatas o específicas . No existe punto ninguno de contacto entre los problemas de Sócrates y los de Voltaire . La tendencia ha cambiado de dirección . Lo que era movimiento vertical es ahora traslación horizontal .

El progreso material y la pérdida de las perspectivas de fondo . Compte verifica un hábil escamoteo de objetivos : sustituye el culto de Dios por el culto de la humanidad . Será , rigurosamente , el principio de una edad distinta , pero , entendámonos , de una mutación históricamente necesaria y útil . Se opera una revolución total , grandiosa en sus aspectos materiales , pero tal vez mal acompañada de una visión correcta de las perspectivas de fondo . Estas empiezan a esfumarse de las operaciones intelectuales y con ellas se esfuma insensible y progresivamente también la medida del hombre ; la que éste poseía de su situación y de las cosas , a través de sí , como reflejo de fuerzas superiores . El progreso se acentúa en la técnica y en el movimiento social , pero no se puede decir que vigorice por sí solo parcelas íntimas antaño regadas por la intuición de las magnitudes cósmicas .

Capítulo VI

LA REALIZACION PERFECTA DE LA VIDA .

La teoría biológica de la evolución . Cuando llegamos a Darwin y a sus conexiones con la filosofía advertimos de pronto que estamos ya muy lejos del mundo de Sócrates y sus figuras pensantes . La evolución se nos ofrece como una teoría biológica que no desease sostener trato de ninguna especie con otro linaje de cuestiones . Y por debajo del mundo científico se plantea el problema de si el alma humana puede digerir la sustitución de su culto elemental y tradicional , por una exégesis puramente científica .

No es posible fundar sobre una ley técnica una nueva ética y una nueva moral . En último término esta orientación no nos produce resultados positivos en orden a la organización de la vida común . No podemos deducir de ella el clima de una nueva Etica y mucho menos el de una nueva Moral . Es un problema biológico lo preferido ; un suceso de orden físico , del que es más dificil extraer consecuencias para la vida espiritual de los pueblos . No es posible fundar sobre una ley técnica , desconectada de las razones últimas , una ley positiva , ni siquiera un tratado de buenas costumbres .

El hombre debe ser ante todo calificado y reconocido en sus esencias . Elevada una explicación semejante a lo general , el hombre , la sociedad o el estado , se ven obligados a inventar de pronto una escala nueva de valores , una nueva Moral . En el apogeo de una edad de ambiciones materiales , después de un largo espacio , casi siglo y medio , de desechar todo razonamiento metafísico , el pensamiento no sabe permanecer indefinidamente refugiado en criterios marginales , ni gusta de transladar sus cultos para proveerse de los mismos resultados . Desde una esfera rectora , al considerar la posibilidad de proveer a los pueblos de buenas condiciones materiales de vida , el problema deja de ser abstracto para convertirse en una necesidad apremiante . El hombre que ha de ser dignificado y puesto en camino de obtener su bienestar , debe ser ante todo calificado y reconocido en sus esencias .

Capítulo VII

LA REALIZACION PERFECTA DE LA VIDA .

La virtud socrática y la realización perfecta de la vida . Entendemos en la virtud socrática la realización perfecta de la vida . Esto es : comprensión de la propia personalidad y del medio circundante que define sus relaciones y sus obligaciones privadas y públicas .

La actitud esceptica . Cuando Leibniz nos dice : "Quien lo hubiera contemplado todo , lo lejano y lo cercano , lo propio y lo extraño , lo pasado y lo futuro , con la misma claridad y distinción , con lo cual por supuesto desaparecería la diferencia de cercano y lejano , propio y extraño , pasado y futuro , ese tal , libre de pecado , sólo querría y realizaría el bien " , alude al arquetipo de virtud que puede producir el desdén ante lo perecedero . No sería una actitud , sino una escéptica o una apostólica inhibición .

La virtud actuante y batalladora . La virtud socrática era actuante , tan batalladora como había de ser la cristiana ; contemplaba el mundo práctico y lo sabía lleno de tentaciones y deficultades . Virtuoso para Sócrates era el obrero que entiende en su trabajo , por oposición al demagogo o a la masa inconciente . Virtuoso era el sabedor de que el trabajo jamás deshonra , frente al ocioso y al politiquero .

El ideal del hombre . En el "Eutifrón" nos dice Platón que no hay una virtud específica , un ideal específico para cada cual , sino un ideal del hombre , que no es acaso más que una disposición para resolver las ecuaciones vitales con arreglo a una estimativa ética .

Capítulo VIII

LOS VALORES MORALES HAN DE COMPENSAR LAS EUFORIAS DE LAS LUCHAS Y LAS CONQUISTAS Y OPONER UN MURO INFRANQUEABLE AL DESORDEN .

Los extremos se producen en ausencia de medidas suficientes . El bien y el mal obran sobre el hombre como sobre la sociedad . De lo individual a lo colectivo sus momentos oscilan entre arrebatos místicos y paroxismos pavorosos . Una postura moral procedente de un fondo religioso sólido o de una refinada educación ética intenta estipular los límites entre posibles y tentadores extremos . El hombre , en desgracia , tiende a la introversión , como tiende a la extraversión en la prepotencia . La duda y la soberbia son los extremos máximos de esa oscilación , producida en ausencia de medidas suficientes .

La preparación moral de los pueblos . La ciencia puede resolver en la abstracción los problemas partiendo de premisas igualmente abstractas , pero en la vida de las comunidades los efectos de esas oscilaciones suelen ser muy otros . Cuando un pueblo se aproxima a un momento grave , sus cerebros de primera fila se preguntan si el ánimo estará debidamente preparado para las horas que se avecinan. Pues bien ; es forzoso plantearse la misma pregunta cuando se trata de llevar a la humanidad a una edad mejor . Incumbe a la política ganar derechos , ganar justicia y elevar los niveles de la existencia , pero es menester de otras fuerzas .

Los valores morales deben crear un clima de virtud humana apto para lo conquistado . Es preciso que los valores morales creen un clima de virtud humana apto para lo conquistado , lo debido . En ese aspecto la virtud reafirma su sentido de eficacia . No será sólo el heroísmo continuo de las prescripciones litúrgicas ; es un estilo de vida que nos permite decir de un hombre que ha cumplido virilmente los imperativos personales y públicos : dio quien estaba obligado a dar y podía hacerlo , y cumplió el que estaba obligado a cumplir .

Esa virtud no ciega los caminos de la lucha pero se opone al desorden . Esa virtud no ciega los caminos de la lucha , no obstaculiza el avance del progreso , no condena la sagrada rebeldía , pero opone un muro infranqueable al desorden .

Capítulo IX

EL AMOR ENTRE LOS HOMBRES HABRIA CONSEGUIDO MEJORES FRUTOS EN MENOS TIEMNPO DEL QUE HA COSTADO A LA HUMANIDAD LA SIEMBRA DEL RENCOR .

La superación del aislamiento individual . Necesariamente ha debido ser larga la época de la revolución social , a la que caracterizó un adusto ceño . Todavía no puede considerársela realizada , pero es preciso que aquella consederación de la virtud socrática esparza , junto a la conciencia de la dignidad humana , otra clase de valores . Junto al imperativo categórico kantiano se ofrece al mundo un campo ilimitado . "Obra en todo momento como si las máximas de tu conducta particular debieran convertirse en leyes generales". Kant proclamó ante la expectación de la humanidad un credo que sólo podría hallar precedente en los principios cristianos del amor mutuo , con la diferencia de que en este caso la enunciación afecta el rigor de la disciplina .El trasladar a lo colectivo lo que se desea en lo íntimo es insinuar la superación de cuanto hubo de aislamiento y desdén en una época de gloriosos intentos .

Las altenativas en el predominio del amor y del odio engendran los diversos períodos en el mundo . Leemos en Empédocles que las alternativas en el predominio del amor y del odio engendran los diversos períodos en el mundo . Puede muy bien ser cierto , aunque Empédocles no buscase la misma conclusión , porque la humanidad ha conocido entre épocas de odio , otras de un vivir con los brazos abiertos hacia todas las posibilidades de la human naturaleza. Bajo ese imperio de místico fruto se vislumbran mundos nuevos , se educan nacientes nacionalidades , se destruyen las barreras .Pero es sintomático que tales resultados se hayan obtenido sólo ante la presencia de un enemigo común y de un modo poco duradero : una desolada experiencia armó la tesis del pesimismo .

Los frios resplandores de la razón que conducen hacia el materialismo .Algo falla en la naturaleza cuando es posible concebir , como Hobbes en el "Leviathan" , al "homo hominis lupus" , el estado del hombre contra el hombre , todos contra todos , y la existencia como un palenque donde la hombría puece identificarse con las proezas del ave rapaz . Hobbes pertenece a ese momento en que las luces socráticas y la esperanza evangélica empiezan a desvanecerse ante los fríos resplandores de la Razón , que a su vez no tardará en abrazar al materialismo . Cuando Marx nos dice que de las relaciones económicas depende la estructura social , y su división en clases , y que por consiguiente la Historia de la humanidad es tan sólo historia de las luchas de clases , empezamos a divisar con claridad , en sus efectos , el panorama del Leviathan .

El amor entre los hombres habría conseguido mejores frutos en menos tiempo .No existe posibilidad de virtud , ni siquiera asomo de dignidad individual , donde se proclama el estado de necesidad de esa lucha que es , por esencia , abierta disociación de los elementos naturales de la comunidad . Al pensamiento le toca definir que existe , eso sí , diferencia de intereses y diferencia de necesidades , que corresponde al hombre disminuirlas gradualmente , persuadiendo a ceder a quienes pueden hacerlo y estimulando el progreso de los rezagados . Por esa operación - en la que la sociedad lleva ocupada con dolorosas vicisitudes más de un siglo - no necesita del grito ronco y de la amenaza , y mucho menos de la sangre , para rendir los apetecidos resultados . El amor entre los hombres habría conseguido mejores frutos en menos tiempo , y si halló cerradas las puertas del egoísmo , se debió a que no fue tan intensa la educación moral para desvanecer esos defectos , cuando lo fue la siembra de rencores .

Capítulo X

EL GRADO ETICO ALCANZADO POR UN PUEBLO IMPRIME RUMBO AL PROGRESO , CREA EL ORDEN Y ASEGURA EL USO FELIZ DE LA LIBERTAD .

La ética culmina en la política . Esa virtud nos sitúa de plano en el campo de lo ético . La actitud se enfrenta con el mundo exterior . Se trata de ver hasta qué punto es susceptible de perfeccionar los módulos de la existencia . Aristóteles nos dice : " El hombre es un ser ordenado para la convivencia social ; el bien supremo no se realioza , por consiguiente , en la vida individual humana , sino en el organismo superindividual del Estado ; la ética culmina en la política ".

Nuestra virtud no es perfecta hasta ser completada por esa ética que mide los valores personales . El proceso aristotélico nos lleva un punto más lejos del proyectado . Deseamos referirnos sólo a la imposición de la convivencia sobre las proyecciones de la actitud individual . Nuestra virtud no es perfecta hasta ser completada por esa ética , que mide los valores personales . La vida de relación aparece como una eficaz medida para la honestidad con que cada hombre acepta su propio papel . De ese sentido ante la vida , que en parte muy importante procederá de la educación recibida y del clima imperante en la comunidad , depende la suerte de la comunidad misma .

La importancia del sentido ético en los pueblos . Habrá pueblos con sentido ético y pueblos desprovistos de él ; políticas civilizadas y salvajes ; proyección de progreso ordenado o delirantes irrupciones de masas . La diferencia que media entre extraer provechosos resultados de una victoria social o anegarla en el desorden , corresponde a la dosis de ética poseídas . Tales dosis caracterizan los diversos períodos de la historia . Hacen glorioso el triunfo y soportable el fracaso ; atenúan las calamidades ; prestan fuerzas de reserva .

El progreso está en absoluta relación de dependencia con el grado ético alcanzado . El progreso está , por lo demás , en absoluta relación de dependencia con el grado ético alcanzado , establece la moral de las leyes y puede interpretarlas sabiamente . Para la vida pública esto significa el orden , la acción y el uso de la libertad . Permítaseme decir que la libertad posee carta de naturaleza en los pueblos que poseen una ética , y es transeúnte ocacional donde esa ética falta . Santo Tomás dice : " la libertad de la voluntad es un supuesto de toda moral ; solamente las acciones libres , derivadas de una reflexión racional , son morales". Es cierto que sólo esas acciones pueden alcanzar el calificativo de morales cuando se han producido con arreglo a ciertos requisitos .

Es imposible imaginar una vida libre sin pricipios éticos . La libertad fue primariamente sustancia del contenido ético de la vida . Pero , por lo mismo , nos es imposible imaginar una vida libre sin principios éticos , como tampoco pueden darse por supuestas acciones morales en un régimen de irreflexión o de inconsciencia .

Capítulo XI

EL SENTIDO ULTIMO DE LA ETICA CONSISTE EN LA CORRECCION DEL EGOISMO .

El sentido último de la ética consiste en la corrección del egoísmo . Spencer nos dice que el sentido último de la Etica consiste en la corrección del egoísmo . El egoísmo que forjó la lucha de clases e inspiró los más encendidos anatemas del materialismo es al mismo tiempo sujeto último del proceder ético . Corresponde seguramente una actitud ante esa disposición cerrada que produce la sobreestimación de los intereses propios . La enunciación de tal cosa corresponde en la Historia a una sangrienta y dura evolución cuyo fin no podemos decir que se haya alcanzado aún .

El egoísmo de los que todo lo tiene .Si la felicidad es el objetivo máximo y su maximación una de las finalidades centrales del afán general , se hace visible que unos han hallado medios y recursos para procurársela y que otros no la han poseído nunca . Aquellos han tratado de retener indefinidamente esa condición privilegiada , y ello ha conducido al desquiciamiento motivado por la acción reivindicativa , no siempre pacífica , de los peor dotados . El egoísmo estaba destinado , acaso por designio providencial , a transformarse en motor de una agitada edad humana.

El egoísmo es la ausencia de otros valores .Pero el egoísmo es, antes que otra cosa , un valor-negación ; es la ausencia de otros valores ; es como el frío que nada significa sino ausencia de todo calor . Combatir el egoísmo no supone una acttitud armada frente al vicio , sino más bien una actitud positiva destinada a fortalecer las virtudes contrarias ; a sustituírlo por una amplia y generosa visión ética .

Del disfrute privado del bienestar a la difusión de ese disfrute .Difundir la virtud inherente a la justicia y alcanzar el placer , no sobre el disfrute privado del bienestar , sino por la difusión de ese disfrute , abriendo sus posibilidades a sectores cada vez mayores de la humanidad :he aquí el camino .

Capítulo XII

LA HUMANIDAD Y EL YO , LAS INQUIETUDES DA LA MASA .

Desde el hombre a la humanidad . Cuando Eurípides pone junto al yo clamante la masa que , desde el coro , expone las inquietudes y pareceres colectivos , extiende junto al yo la dilatada llanura de la humanidad . Descubre en ella un elemento perfecto de medición . El ser individual halla su proporción vertical y horizontalmente. Al exponer Humboldt el ideal de humanidad se gesta , en el campo histórico , el ideal del hombre universal , erigido en representante supremo de la civilización . Comte lo cimentó al afirmar que la sociología es la base necesaria de la política . Hegel llevó a sus últimas consecuencias filosóficas esa certera intuición . Afirmó del espíritu , que existe por sí mismo , que sólo podrá llegar al pleno ser en sí en la medida en que el yo se eleve al nosotros o, con sus palabras , al yo de la humanidad . El racionalismo poskantiano había trasladado asimismo su campo visual desde el individuo a la sociedad , desde el hombre a la humanidad .

La expansión de los valores individuales hacia los contornos públicos . Los chispazos de una revolución político-económica , con la erección del industrialismo y el capitalismo , generados por el Progreso en las entrañas de la Revolución liberal , provocaron la expansión de los valores individuales hacia los contornos públicos , o mejor dicho , el contorno filosófico del ser empezó a apropiarse mejor en su dintorno .

El individuo se hace interesante en función de su participación en el movimiento social . El individuo se hace interesante en función de su participación en el movimiento social y son las características evolutivas de éste las que reclaman atención preferente . Para derribar las defectuosas concepciones de la etapa de los privilegios fue necesario un implacable desdoblamiento de las fortaleza-unidad del individuo . Pero apresurémonos a reconocer que tal mutación debe considerarse precedida de una larga etapa teórica . La práctica corresponde a nuestro siglo y está en sus comienzos .

Del estado de necesidad al estado de libertad . Ello tiene una explicación hasta cierto punto sencilla. Cuando decimos que el tránsito efectuado derivó del viejo estado histórico de necesidad al moderno de libertad , pensando mejor en el individuo que en la comunidad , enunciamos , una visión oblicua de la evolución . La etapa preparatoria , o teórica , de realización del yo en el nosotros fue , cabalmente , una fase apta para permitir la cesión de los principios rectores que , sin caer todavía sobre la masa , facilitaba a los nuevos grupos dirigentes al suspirado desplazamiento del poder .

La proclamación de la libertad no fue precedida por una adecuación del dispositivo social .La libertad entonces proclamada precisa un esclarecimiento si ha de considerarse su vigencia . Si por sentido de libertad entendemos el acervo palpitante de la humanidad , frente al estado de necesidad dictado por el imperio indiscutido de una fracción electoral , deberemos plantearnos inmediatamente su problema máximo : su incondición , y sobre todo , su posibilidad de opción . Libre no es obrar según la propia gana , sino una elección entre varias posibilidades profundamente conocidas . Y tal vez , en consecuencia , observaremos que la promulgacuión jubilosa de ese estado de libertad no fue precedida por el dispositivo social, que no disminuyó las desigualdades en los medios de lucha y defensa ni , mucho menos , por la acción cultural necesaria para que las posibilidades selectivas inherentes a todo acto verdaderamente libre pudiesen ser objeto de conciencia .

El fondo conciente que presta contenido a la libertad es la autodeterminación popular . El fondo conciente que presta contenido a la libertad , la autodeterminación popular , sobreviene a muy larga distancia en el tiempo del prólogo político de la cuestión . Cuando el ideal de humanidad empieza a abrirse paso , cuando la crisis de los hechos produce la revolución de ideas , advertimos que los antiguos enunciados no ensamblan de un modo perfecto con el signo de la evolución . Son esbozos , o reflejos imperfectísimos , de un ideal mucho más antiguo : el griego .

Capítulo XIII

SUPERACION DE LA LUCHA DE CLASES POR LA COLABORACION SOCIAL Y LA DIGNIFICACION HUMANA .

La colaboración social y la dignificación humana .

CONTINUA....(se irá completando)

Los Cátaros

2006-12-18T07:32:00.001-08:00

Imágenes :

1-Expulsión de los Cátaros.

2-Cruz Cátara.

3-Persecución de los Cátaros.

4-Quema de Templarios y Felipe el Hermoso observando.

5-Sto. Domingo y los Cátaros.

6 y 7 - Castillos en el Camino de los Cátaros .

Los Cátaros planearon la mutación colectiva de la civilización occidental , para ello lanzaron el movimiento de los trovadores .

Los Cátaros tenían dos problemas a resolver . El primero , era que los druidas benedictinos con su revolución gótica basada en la Kábala acústica produjeron unas máquinas infernales que tenían , y tienen , el poder de "sintonizar" al habitante de Europa con el arquetipo psicoideo de la raza hebrea , que fue actualizado por Jesús - Cristo . Esas máquinas de piedra son las catedrales góticas y contra ese poder plasmador apuntaba en primer término la Estrategia de los "hombres puros" . El segundo problema era que según enseña la Sabiduría Hiperbórea , para mutar a una comunidad humana es necesario contar con una enorme cantidad de energía psíquica colectiva , sustraída del proceso de los arquetipos psicoideos del Demiurgo" . Tal energía debe ser contenida en un arquetipo psicoideo o egrégoro CONSTRUIDO PARA TAL FIN por iniciados berserkir debidamente instruídos en la Sabiduría Hiperbórea . Dicho Arquetipo fue efectivamente creado por los cátaros y correspondía a LA IMAGEN DE LA MUJER LUCIFERICA , LILITH . Pero este arquetipo fue plasmado en la esfera terrestre como una acción de guerra del mismo Lúcifer quién , DESDE ATRÁS DE VENUS , CON EL RAYO VERDE , PROYECTÓ LA IMÁGEN DE SU ESPOSA LILITH . De modo que el arquetipo de "la Dama" , tal su nombre profano , correspondía a un espíritu Hiperbóreo cuyo sexo no se encuentra asociado a la función de la procreación biológica . Jústamente la energía con que se alimentaría al arquetipo Dama sería obtenida de la sublimación libidinosa que el caballero haría de su energía sexual al buscar , entre las mujeres comunes , el rostro de la mujer hiperbórea , de la cual habla la Canción de Amor de los Siddhas en la sangre de los viryas perdidos . Y tal es la característica del Arquetipo Dama , su disociación sexual , que el caballero solo puede proyectarlo sobre mujeres "inalcanzables" , "lejanas" o "ajenas" y jamás en una que pueda ser poseída fácilmente . Es tan rigurosa esta condición que la Dama amada , es decir , la mujer en quien el enamorado proyectó el Arquetipo , que si se transforma en una mujer común , pierde su encanto , y se descompone la "belleza" cuando se la conquista y posee . Entonces el Amor se transforma en dolor y el caballero , desengañado , se ve impulsado nuevamente a buscar otra Dama inalcanzable , a quien adorará y tratará de conquistar . A partir de la plasmación del Arquetipo Dama se genera una tendencia a la idealización de la mujer que no registra antecedentes históricos anteriores al siglo XIII .

Un Arquetipo Psicoideo solo puede ser conciencializado cuando ha sido DESCRIPTO . Para que actúe socialmente un Arquetipo que fue plasmado sin intervención del Demiurgo - para que pueda ser buscada La Dama - es necesario que alguien lo describa , es decir , lo revele al pueblo . Y esa era justamente la misión esotérica de los trovadores provenzales : describir a La Dama , hacer recordar al virya europeo la imágen primordial de la mujer hiperbórea , despertar su Minne . Pero para describir algo es necesario haberlo visto antes , ¿ adónde obtuvieron los trovadores su visión previa de la Dama ? : de su iniciación cátara en el Languedoc francés , adonde aprendieron la "galla ciencia" y a "trovar clus" . La Dama RODEADA DE CERCOS DE PIEDRA (torres y murallas) , que se describían en las canciones de Amor es una clara prueba del origen estratégico - hiperbóreo que exhibía el saber de los trovadores .

El segundo problema que debían resolver los cátaros planteaba la necesidad de que la sociedad europea dispusiera de una cierta energía psíquica colectiva como requisito previo a su mutación. Ya vimos parte de la solución adoptada : la plasmación de un Arquetipo psicoideo que tendría por finalidad provocar la sublimación erótica en el virya medieval . Nos falta determinar ahora de que manera este Arquetipo podría ser la solución para el segundo problema .

Podremos saberlo si recordamos que un Arquetipo psicoideo se nutre de energía psíquica tomada del "inconciente colectivo universal" , mediante la cual de desarrolla su proceso evolutivo . Para obtener tal energía el Arquetipo "captura" la atención del Yo emergiendo ante su vista como objeto cultural de la superestructura ; el arquetipo Dama que es psicoideo , es decir "exterior" , no obra de diferente manera . Veamos cual es el mecanismo característico. Cuando el caballero experimenta el deseo sexual "gatilla" la emergencia conciente del Arquetipo Dama estableciendo de inmediato , la certeza de que la mujer deseada ( a quien puede efectivamente tocar o poseer) NO ES LA DAMA DE SUS SUEÑOS , la mujer ideal . Vista de lejos la mujer de carne es una representación de La Dama y su contemplación , o el deseo de ella , alimenta al Arquetipo con energía tomada de la libido . Pero si "el acercamiento" es suficiente como para culminar con el apareamiento sexual , en el cual se ha " invertido el sentido de la energía" , entonces el Arquetipo Dama se retira "bajo el humbral de captura " , y la mujer de carne queda librada a sus propios encantos . Al romperse el hechizo es probable que el deseo aumente de manera enextinguible , pero no hacia la mujer de carne que ha sido desvalorizada por la ausencia de los atributos ideales , sino hacia otra mujer ideal en la cual se repetirá el proceso del Arquetipo . El Arquetipo cuenta con esta reacción , que él mismo provoca para nutrirse permanentemente : es su modo de proceder .

Naturalmente el arquetipo Dama es un egrégoro terrible en el cual los cátaros confiaban almacenar suficiente energía psíquica como para conseguir , mediante su descarga instantánea cuando así conviniese a la estrategia , la mutación colectiva de incontables viryas perdidos en Siddhas inmortales . El fracaso de la estrategia y particularmente , la destrucción de la élite cátara en las hogueras del Papa Druida Inocencio III , impidió que el egrégoro fuese descargado a tiempo y desactivado luego de una operación esotérica de Estrategia Psicosocial conocida como METAMORFOSIS ARQUETIPICA . Desde entonces el egrégoro no ha cesado de alimentarse en una suerte de simbiosis tan estrecha que ha terminado por modificar de manera irreversible la conducta de los viryas perdidos "occidentales" . Pero sin el control de los iniciados cátaros que hubiesen "dirigido" la conducta del egrégoro , su acción ha terminado por resultar nefasta , muy lejos de inspirar aquellas bellas imágenes de la mujer hiperbórea que impedían amar a la mujer de carne . Por el contrario , el paso de los siglos , el aumento numérico de la población y ciertos procesos culturales , han modificado el perfil del arquetipo Dama el cual se ha convertido finalmente en un monstruoso vampiro , responsable de muchas de las neurosis que padece el virya contemporáneo . Para favorecer su entelequia ha forzado hasta la exageración la idealización de la mujer de carne consiguiendo idiotizar completamente al occidental , que ahora ha asociado al acto sexual "el deber" de experimentar un "amor" que nadie conocía antes del siglo XIII.

El virya moderno , preso en la telaraña de sentimientos y ternuras , ya no sabrá distinguir a la mujer de carne pues subyace ahora bajo el disfraz de sus proyecciones arquetípicas . Y la mujer de carne , confundida ontológicamente por la masculinidad idiotizada de los viryas , se zafará de su control , virará erráticamente entre sus propios límites sexuales , y por último , se masculinizará ella misma , en un intento inconciente por evitar la proyección del arquetipo . El virya padecerá entonces un sinnúmero de transtornos sexuales desde la impotencia y la insatisfacción hasta la homosexualidad , ya que esta última , tan frecuente entre la población masculina actual , es el efecto de una captura permanente del yo por parte del arquetipo Dama , quien absorbe así la totalidad de la energía disponible .

Por supuesto que luego del fracaso de la estrategia cátara , el descontrol del arquetipo Dama ha sido capitalizado en favor de la estrategia de la Sinarquía por los demonios de Chang Shambalá , especialmente para reforzar la influencia colectiva de Jesús- Cristo , quien se convirtió así en un espejo perfecto para que los viryas encontraran a la imágen amada y sublimaran la energía que necesita el arquetipo para proseguir su proceso . Claro que la imágen de Jesús se feminizó en la misma medida que la mujer de carne se masculinizó , pero ello no preocupa demasiado a la Sinarquía puesto que no afecta a los pueblos "no cristianos" , de los cuales el principal es la raza elegida hebrea .

La acción descriptiva de los trovadores estuvo circunscripta al ámbito europeo y por eso no afectó a las comunidades asiáticas , en donde las técnicas tántricas florecieron hasta el siglo XVIII , o sea : hasta el momento en que la civilización europea se abatió sobre el Asia y los viryas de la India y del Tibet comprobaron asombrados que el hombre europeo no conocía a la mujer de carne . Pero el daño ya estaba causado , para "progresar" el asiático solo tenía un camino : imitar al europeo , es decir , amar y respetar a la mujer de carne , A UNA SOLA EN LA VIDA Y DESEAR A TODAS LAS DEMAS , SUBLIMANDO LA ENERGIA DE EROS . De ese modo los asiáticos perderían tambíén de vista a la mujer de carne y acabarían , salvo las tribus más herméticas , completamente idiotizados confundiendo a Kaly con la Shakti terrestre , con la Madre Tierra o Mater-ia . A partir de esta catástrofe concluye la benéfica influencia del yoga tántrico puesto que el mismo requiere para su realización , DISTINGUIR CLARAMENTE ENTRE LA MUJER DE CARNE Y LA MUJER HIPERBOREA . Y tal distinción , no está de más repetirlo , no podrá efectuarse "si se ama con el corazón a la mujer de carne" ....

Texto de Felipe Moyano.

Raza Sagrada ...

2006-12-17T09:45:00.000-08:00

El Demiurgo , según su característica , ha querido IMITAR , y aún superar , a los linajes hiperbóreos fundando una RAZA SAGRADA que lo represente directamente , es decir , que CANALICE SU VOLUNTAD , y por intermedio de la misma , reinar sobre los espíritus encarnados . Una "raza sagrada" que se levante en el medio mismo de los pueblos condenados al dolor y el sufrimiento de la vida y que , triunfando sobre ellos , acabe por infligirles la humillación final de someterlos a la Sinarquía de los Demonios . Entonces los linajes hiperbóreos , hundidos en el barro de la degradación espiritual , exhalarán sus últimos lamentos y esos gritos de dolor , esos alaridos de espanto , serán la dulce música con que la raza sagrada regalará a su "Dios" Jehova - Satanás , el Demiurgo de la Tierra .

El Demiurgo ha intentado muchas veces esta empresa ; los gitanos por ejemplo , son el remanente étnico de una "raza sagrada" que prosperó en la última Atántida , cuando los Siddhas de la Faz Tenebrosa sometieron a la Sinarquía del horror a los linajes hiperbóreos . Los espíritus encadenados se vieron allí precipitados a las más infames prácticas : la sangre divina se degradó y confundió por medio de la mezcla indiscriminada de razas , y lo que es peor , se lograron realizar ayuntamientos fértiles entre hombres y animales con el concurso de la magia negra ; se inmolaron miles de víctimas humanas para saciar la sed de sangre de Jehová - Satanás , adorado allí en su aspecto de "Dios de los ejércitos infernales " . La crueldad , la orgía colectiva , distintas formas de drogadicción etc. , eran todas costumbres que los linajes hiperbóreos habían adoptado mientras en los ojos de la "raza sagrada" brillaba de gozo la mirada del Demiurgo y la Sinarquía del Horror ejercía su tiranía de oricalco . En tal estado de degradación ya nadie era capáz de recibir la luz del Gral ni de escuchar el canto de los Siddhas . Por eso Cristo Lúcifer decidió manifestarse A LA VISTA DE LOS HOMBRES . Lo hiso , acompañado por una guardia de Siddhas Hiperbóreos , y ello determinó el fin de la Atlántida .........

Pero esta es una historia antigua . En tiempos recientes el Demiurgo ha resuelto REPETIR nuevamente , a imitación de los linajes hiperbóreos , la creación de una "raza sagrada" que lo represente y a la cual le estará reservado el alto destino de reinar sobre todos los pueblos de la Tierra . Con el pacto de sangre celebrado entre Jehová - Satanás y Abrahám queda fundada la "raza sagrada" y sus descendientes , los hebreos , constituirán el "pueblo elegido" . Así como los espíritus hiperbóreos divinizados por la presencia del Gral , representan el linaje "herético" por excelencia , los hebreos , frente a ellos , se presentan como el "linaje más puro de la Tierra .

Israel , pueblo elegido por Jehová - Satanás para que sea su representante en la Tierra , ¿ qué títulos exhibirá como PRUEBA IRREFUTABLE de que tal es Su Voluntad ? . El Demiurgo , siguiendo su "habitual" sistema de "imitar" , razona de este modo : "Si por la gema de Cristo - Lúcifer , el Gral , ha sido divinizado el linaje hiperbóreo , también por una "piedra el cielo" será consagrada la estirpe de Abraham . Pondré en el mundo una piedra en la cual estará Mi Ley como Prueba Irrefutable de que Israel es el pueblo elegido , ante el cual deberán humillarse las demás naciones ".

Tal es la reacción directa del Demiurgo . Elige de entre la hez de la humanidad al pueblo más miserable y luego de pactar con él le hace "crecer" a la sombra de reinos poderosos . Cuando decide que a la "raza sagrada" le ha llegado el momento de cumplir su misión histórica "renueva el pacto" entregando a Moisés la clave del poder . Entonces Israel , linaje más puro de la Tierra , atraviesa los milenios y marcha hacia su futuro de gloria , mientras los imperios y los reinos se hunden en el polvo de lahistoria . Sin duda ha sido efectiva la reacción del Demiurgo y poderosos han resultado los efectos de Su Piedra , la fuerza de su Ley . Por eso cabe preguntarse : ¿ qué es en realidad lo que Jehová - Satanás entrega a los hebreos como instrumento de poder y de dominación universal ? , lo diremos sintéticamente : las "tablas de la ley" contienen el secreto de las veintidós voces que el Demiurgo pronunció cuando ordenó la materia y por las cuales ha sido formado todo lo existente . El conjunto de símbolos contenidos en las tablas de la ley es lo que de antiguo se conoce como CABALA ACÚSTICA . En la Atlántida este conocimiento fue en principio patrimonio de otra "raza sagrada" , pero más adelante , los guardianes del Arte Lítico , antepasados de los Cromagnón y padres de la raza blanca , llegaron a dominarlo por completo .

Las tablas de la Ley , es entonces la "piedra" que el Demiurgo ha puesto en el mundo como soporte metafísico de la "raza sagrada" a imitación del conjunto "linaje hiperbóreo/Gral" . Sin embargo , como en todas las imitaciones del Demiurgo , no debe verse aquí una equivalencia demasiado precisa . El Gral , desde el pasado , refleja para cada uno de los viryas el origen divino y constituye un intento de Cristo - Lúcifer por acudir en ayuda de los espítritus cautivos , o en otras opalabras , la influencia del Gral apunta a lo individual y a lo espiritual . Las Tablas de la Ley por el contrario , apuntan a lo colectivo y material ; ellas representan el pacto racial , colectivo , entre Jehová - Satanás y el pueblo hebreo , y además su contenido cabalístico revela las claves que permiten dominar todas las ciencias materiales .

Si la confusión estratégica , la encarnación , el encadenamiento a la Ley del karma , etc. , son males terribles que aquejan a los espíritus hiperbóreos , la convivencia terrestre con una "raza sagrada" de Jehová - Satanás es sin duda la más espantosa pesadilla , peor aún que cualquiera de las desdichas mencionadas . Porque a partir del pacto renovado por Moisés , la enemistad Racial entre los linajes hiperbóreos ("heréticos") y el linaje sagrado ("hebreo") será permanente y eterna , con la desventaja irreversible para los primeros de que la Voluntad infernal del Demiurgo se expresará irresistiblemente a través de los segundos .

Después de la "aparición de Israel"solo les queda a los viryas la alternativa dramática de regresar al Origen o sucumbir definitivamente .

Texto de Felipe Moyano

Imágenes de Alex Grey

El Camino del Kraken .

2006-12-15T16:23:00.000-08:00

Este es un relato de donde analógicamente se puede inferir un proceso por el que se transita en busca de la salida por el "Sol Negro Interior"...

Vivimos en la superficie de la esfera tierra , su forma es convexa , y ésto no es menor , pues en esa convexidad es donde los rayos de SHAMASH (el sol ) proyectados sobre ella , se reflejan expandiéndose , es así que por lo tanto , todo lo que vemos siempre estará en expansión , en propagación , en efusión , esparciéndose , extendiéndose , difundiéndose .
Como al reflejarnos en un espejo convexo , en la búsqueda del saber , se extienden nuestros conocimientos , se ensancha nuestra conciencia , se expande la memoria , se esparcen nuestras palabras , se propagan nuestras ideas , se difunden nuestros ejemplos . Esta es la luz solar de la conciencia , la luz de superficie en la que se sostienen los argumentos de vida del hombre .
Pero hay una Isla en esta vasta superficie donde todo lo que en ella se refleja se ve agrandado , se divisa una Isla donde en ella se emplaza un laberinto exteriror , de estrechos y quebrados pasadizos , su centro está habitado por un ser de un mundo rojo , su mirada es pasión , exaltación , y su voz es quejumbrosa cadena , debemos destejer sus combinaciones y llegar a la orilla del Mar .
Hay hombres que deciden sumergirse en el océano de su inconciente , éstos alcanzarán distintas profundidades ; algunos llegarán a soportar una atmósfera de presión (argumental) , otros tal vez diez , pero pocos llegarán a poner pié en el fondo , soportando la presión terrible que puede experimentar quien baja a una fosa submarina .
El desarrollo y despliegue de un argumento es eso : una o varias atmósferas de presión las que ejercen su fuerza en el sujeto conciente que mira la superficie convexa que todo lo agranda . Si se resisten las atmósferas de presión y la sangre no se intoxica con el mal de las profundidades , se podrá ver una estrella de ocho puntas que se acercará mostrando al KRAKEN , un pulpo guardián de la entrada a una cueva submarina ; el KRAKEN debe depositarnos allí , al principio del canal , del tunel , a veces estrecho , a veces con mínimo diámetro , otras ensanchado , este pasaje permite ir experimentando , vivenciando un ascenso , como un salto hacia arriba llevado por torbellinos de imágenes arquetípicas en su pura esencia , casi matemática , sintéticas alusiones a los hechos de toda la cultura .....
Y si hasta ese momento uno debió energetizar sus actos , ahora sólo la quietud abrirá el camino . Es así que se arribará a una esfera pero ya su superficie será cóncava , es como si se penetrara dentro de ella , pero paradójicamente es otro espacio , donde para llegar al centro hay que sortear unos mundos periféricos concéntricos .
Habrá en este mundo que atravesar tres espacios en el transcurso del acercamiento al centro :
El primero es un mundo de pantanos , ciénagas , fango , inmundicias con las que se moldeó esta creación .
El segundo es un mundo de animales , semejantes a los antiguos reptiles , con terribles dependencias a las necesidades .
El tercero es un mundo de esclavos , sirvientes , adoradores y jefes de esclavos , maestros de sirvientes y guías de adoradores .

Por fin en el centro se emplaza un castillo de Cristal , al llegar a esta instancia se puede notar , ver , que el ser humano en realidad posee cuatro rostros aunque solo tenga una cara .........
La entrada al Castillo de Cristal es por los ángulos que las facetas nos exponen, colocándose de espalda a ellas y avanzando hacia atrás . Ya dentro , desde su torre , tal vez su punta más alta , es posible ubicarse para acceder al "Sol Negro" de la salida ..........
Hay algo que la geometría no puede representar , pues el sol negro al que se ve desde una torre como si estuviera en el cielo , paradójicamente está dentro y en el centro del castillo de cristal , y la salida es una proyección por un tunel que va angostándose hasta su fin en un escueto punto , punto que ya no pertenece a la manifestación del universo material ........
Recorrer esta especie de "cono" por dentro requiere de alta concentración , pues en la medida que avanzamos hacia el punto final , se van desplegando un sin número de figuras fractales de atractivos coloridos , formas y sonidos , ellas atraen e invitan a colaborar con su desarrollado movimiento .
Este es el momento en que al llegar al sol negro , su "luz" nos invade en la forma de una "Calavera" , cuyo único sonido es una "relampagueante " risa..............

Imágenes de M.C. Escher

Ansuz - Is

2006-12-15T08:49:00.000-08:00

Imágenes : *Símbolo del anís en la estrella de ocho puntas - *Semilla del árbol Badian - *Flor y semilla de la Pimpinella Anisum - *Alfabeto Futhark

"Minnedrinken” es solo una denominación germánica para la antiquísima ceremonia en la cual al hombre , iniciado o transmutado , le es dado compartir , por una vez , la bebida o el alimento de los Dioses . En la India la bebida sagrada se denomina AMRITA , en Persia AHOMA , en el Olimpo griego AMBROSIA , para los antiguos arios SOMA , para los germanos HIDROMIEL , etc. , pero en todos los casos se trata de los mismo : el hombre transmutado bebe una bebida también transmutada , cambiada en sus características originales y dotada luego de poderes especiales . Vulgarmente suele creerse que la bebida sagrada es una droga , consumida por sacerdotes e iniciados con el fin de “abrir” ciertos canales trascendentes por la vía de la narcosis o la intoxicación . Esta absurda creencia supone reducir , por ejemplo , a los guerreros berserkir al nivel de miserables y viciosos “hippie’s”. Es la Sinarquía la que emplea narcóticos y tóxicos para minar y destruir el cuerpo de sus “adeptos” que buscan la iluminación mediante un “viaje”. La Sabiduría Hiperbórea , por el contrario , se obtiene purificando la sangre no envenenándola ; los grados de trascendencia que alcance un virya despierto serán siempre permanentes , nunca transitorios y efímeros como aquellos que han sido ganados por medio de la droga . Si esto es así ¿ cuál es entonces , el verdadero rol que juega la bebida sagrada en el conjunto de técnicas secretas de liberación espiritual ? .

En primer lugar el hidromiel , así como el soma o cualquier otra bebida sagrada , posee la propiedad de FIJAR el recuerdo de sangre que ha sido previamente alcanzado por medio de técnicas de purificación o por actitudes estratégicas adecuadas . En segundo lugar digamos que por tal motivo , la bebida sagrada jamás se bebe a priori de la experiencia trascendente : no tendría sentido pues se correría el riesgo de FIJAR estados morbosos , los que , ligados a la conciencia de manera permanente , acabarían por arrastrar a quien así procediera a la locura . Como síntesis y claro ejemplo de cuanto hemos dicho conviene recordar que los trovadores medievales germanos , los MINNESANGER , celebraban el ritual del MINNEDRINKEN , durante el cual bebían el hidromiel y CONSAGRABAN a aquellos que habían descubierto dentro suyo , en la sangre , la presencia de un Misterio de Amor .

Vale la pena agregar , como complemento , la curiosa relación existente entre el signo rúnico del Anís y otra de las bebidas sagradas , esta vez de Turquía , el “anisado”. La palabra “anís” es antiquísima , de la época atlante , y por lo tanto muy anterior a los futhark germanos , aunque estos descienden también de un sistema atlante : la cábala acústica . Tiene una raíz “AN” que alude a “gigANte antiguo” o en "Atlante" o en “ANteo”. La segunda parte , “IS”, más que como diosa egipcia ISIS tiene que ver con FRYA la diosa nórdica , señora del hielo , que es una versión tardía y occidental de LILITH diosa hiperbórea asociada con el planeta Venus . Justamente la runa "IS" cuyo símbolo es : I ( número 11 en el alfabeto rúnico ) , significa “diosa del hielo” . La runa número cuatro , del mismo alfabeto , se llama ANSUZ y se halla consagrada al AS WOTHAN . La unión de las runas “ansuz” e “is” forma la palabra “anís” . Este poderoso símbolo , junto con la estrella de ocho puntas , representa el Poder de los Señores de Venus : Los berserkir dibujaban la runa “anís” dentro de una estrella de ocho puntas como símbolo principal de sus blasones y escudos .

Es sabido que el “anisado”, un aguardiente elaborado a partir del “anís” (PIMPINELLA ANISUM) es consumido con particular agrado desde la antigüedad en el cercano y medio oriente . El primer nombre de esta umbelífera es de origen griego , ANISON , con raíces equivalentes a las ya dadas para el “anís”. Lo curioso aquí no es la coincidencia de nombres sino el hecho de que otro aguardiente , de sabor semejante al del anisado , fue elegido por numerosas sectas islámicas muy secretas como la bebida sagrada por excelencia . Este segundo aguardiente , cuyo parecido con el anisado es tan notable QUE NO PUEDE SER CASUAL , es fabricado a partir del fruto del árbol BADIAN . Y ésta es la coincidencia mayor : el fruto capsular del Badián , de aroma y sabor tan semejante al anís , se presenta en pequeños racimos de OCHO semillas , siguiendo una ley simétrica tan estricta que todos ellos forman una estrella octogonal . Es por esa razón que se le llama “anís estrellado”, aunque no sea “verdadero anís”, y no puede menos que llamarnos la atención ver nuevamente asociados los símbolos de los Señores de Venus : el nombre “anís” y la estrella de ocho puntas, sin contar la bebida sagrada…

Texto de Felipe Moyano .

Espíritus Femeninos - Espíritus Masculinos .

2006-12-13T17:24:00.000-08:00

Para la Sabiduría Hiperbórea la incorporación de Shiva , junto con Vishnú , al Demiurgo Brahama es equivalente a la unión de Cristo con el Demiurgo Jehová - Satanás , y el Espíritu Santo . Ambas trinidades son exotéricas , propias de cultos religiosos , y por lo tanto , históricamente tardías . Antes de la conformación del mito los Dioses actuaban separados , el Demiurgo imitó con Jesús - Cristo la figura histórica , atlante , de Cristo - Lúcifer . Shiva , igual que Cristo o Apolo , ha sido desde un principio la imágen de Lúcifer , el Gran Jefe de los Siddhas Hiperbóreos , y solo la pasión imitativa del Demiurgo , y la imaginación de los sacerdotes , pudo concebir una asociación trinitaria . Hay que ver una gran ironía en todo esto puesto que Lúcifer representa la individualidad absoluta , o sea : la Libertad Absoluta , y mal podría estar asociado con el Señor de la Esclavitud , aquél que impide toda libertad .
Estas aclaraciones valen , especialmente para la Negra Kaly , la "esposa" de Shiva , a quien se considera exotéricamente como un "aspecto negativo" de Parvati , su esposa "blanca" . Por el camino religioso , es decir , mítico , el sincretismo llega tan lejos que Parvati es a su vez Shakti , la "energía creadora" del Universo Vivo . Aquí, lo mismo que con Shiva , nos remitiremos a la Sabiduría Hiperbórea la cual enseña que Kaly , así como la Isis egipcia , la Ishtar babilónica , la Venus romana , la Afrodita griega , la Shing Moo china , la Sophia gnóstica , etc. , son todas imágenes brotadas del recuerdo de sangre de los linajes hiperbóreos . Recuerdo de la "esposa" de Lúcifer , a quien bien podemos llamar Lilith de ahora en adelante .

Pero esto , como todo cuanto venimos diciendo , requiere de algunas aclaraciones complementarias . Expondremos para ello , ciertos conceptos de la Sabiduría Hiperbórea pero recordando en todo momento que estamos viendo las cosas DESDE EL ORIGEN , y que aunque los nombres han llegado hasta nuestros días , el contenido conceptual que les otorgamos aquí es muy antiguo y esotérico .
*Primero : Los Hiperbóreos son miembros de una Raza Cósmica en la cual existe una diferenciación sexual . Esta afirmación significa solamente que sus miembros son masculinos y femeninos EN ESTE UNIVERSO , nada podemos saber sobre lo que ocurre fuera de él .
*Segundo : El sexo entre Hiperbóreos , no cumple la función de procrear . La Raza no ha disminuído desde que se halla el en cautiverio material PORQUE ES INMORTAL ; pero tampoco ha crecido .
*Tercero : El sexo de los Hiperbóreos nada tiene que ver con la diferenciación de pares de opuestos que caracteriza la creación del Demiurgo . La venida y posterior cautiverio de los espíritus Hiperbóreos , es mucho más reciente que el origen de la creación del sistema solar ; para no hablar de la colosal antigüedad del Universo del Uno . Cuando ellos penetraron por la "puerta de Venus" ya la creación estaba consumada , los opuestos separados y el hombre u homínido habitaba la Tierra . No es correcto , pues , atribuír a los Hiperbóreos una ANDROGINIDAD PRIMORDIAL . Quien pasó por una etapa evolutiva andrógina es el pasú .
En la memoria genética está grabado este proceso , que también puede reconocerse en la fisiología humana observando la bisexualidad glandular endócrina , y por eso en las composiciones culturales se entremezclan los dos ascendentes mnémicos : el genético del pasú y el minneico del hiperbóreo . La cultura surge de combinaciones semejantes y no será dificil comprender ahora porqué aparecen confusas las imágenes religiosas de Shiva y Kaly .
Los Espíritus Hiperbóreos se hallan absolutamente diferenciados por sexo . Siempre ha sido así , desde que llegaron al universo físico , y no hay ningún registro que pruebe lo contrario . El pasú en cambio , ha pasado por una etapa evolutiva el la cual su cuerpo era andrógino , mucho antes de arribar a una diferenciación " biológica" del sexo . Pero el alma del pasú no posee sexo . Puede encarnar indistintamente en cuerpos masculinos o femeninos .
*Cuarto : Hay entonces , espíritus hiperbóreos masculinos y femeninos . Sin embargo siempre nos referimos especialmente a la figura del virya despierto como "héroe" o "guerrero" , ¿ no hay acaso mujeres hiperbóreas , es decir , espíritus cautivos femeninos encarnados en los cuerpos físicos de las mujeres pasú ? ....
Para responder debemos tocar uno de los aspectos más ocultos del Misterio de Amor : la Sabiduría Hiperbórea afirma que la caída primordial fue protagonizada de manera abrumadoramente mayor por los espíritus masculinos que por los femeninos , quienes quedaron encadenados a partir de allí a la evolución del pasú . Siendo así ¿ qué fue de los espíritus femeninos faltantes , aquellos que no fueron engañados por los Siddhas Traidores y que jamás encarnaron ? : Aguardan el regreso al origen de los viryas en el Valhalla : son las Walkirias de la mitología nórdica .

Explicación de Felipe Moyano .
Imágenes :
*Shiva
*Kaly
*Walkiria
*Lilith

Soteriología

2006-12-13T08:21:00.000-08:00

Soteriología : trátase de la Sotería o de los medios de salvación y santificación.

En el año 30 de la "era cristiana" el Verbo se hiso carne y habitó entre los hombres . Aquel por cuya Palabra fue creado el mundo , se vistió con el ropaje de su Arquetipo Hebreo , Malkhouth , y se manifestó a los hombres en la persona de Jesús de Nazareth . Fenómeno de los fenómenos , Maravilla de las maravillas , ¡ qué espectáculo prodigioso habrá sido ver al Demiurgo hecho hombre ! . Hay que reconocer que esta vez hay una innegable calidad en su infernal idea de imitar al Cristo de la Atlántida y aprovecharse del recuerdo de sangre de los viryas . El resultado está a la vista ..... Poco a poco los pueblos salieron de la "barbarie" y la "civilización" alcanzó hasta los últimos rincones de la Tierra . Y los hombres lenta pero inexorablemente se han ido adaptando al patrón psicológico judío , ¿ cómo se logró este éxito ? , ¿ por qué alquimia colectiva la efímera vida de Jesús Cristo consiguió influir sobre los pueblos durante milenios hasta desembocar en su completa judaización? , ¿ fue solo el recuerdo de sangre del Cristo de la Atlántida lo que determinó tal resultado o hubo otros factores ocultos que contribuyeron a la confusión de la humanidad y a su judaización actual ? .
Sin entrar en demasiados detalles , podemos decir que el Arquetipo Hebreo de Jesús Cristo , que se hallaba al igual que todos los arquetipos en un Plano Arquetípico o Psicoesfera en torno a la Tierra , fue PRECIPITADO AL PLANO FISICO O ACTUALIZADO durante la encarnación del Demiurgo en el cuerpo de Jesús de Nazareth . Tal actualización del arquetipo Malkhouth significa que se ha establecido UNA FUERZA PERMANENTE en la Tierra , la cual actúa de manera equivalente a la gravitatoria "empujando" al hombre hacia la FORMA (MORPHE) JUDAICA . Ello es debido a una razón que es también un terrible secreto : ¡ JESÚS - CRISTO NO HA DESENCARNADO ! . Por el contrario , se ha situado desde entonces "en el centro de la Tierra" , junto al Rey del Mundo , irradiando desde allí su "potencia arquetípica" (hoy diríamos : información genética) en infinitos ejes geotopocéntricos que parten del centro terrestre y atraviesan la columna vertebralde los hombres . Esta es la fuerza arquetípica permanente de Jesús - Cristo . Pero no es la única : también actúa sobre el hombre una influencia Judaica EMOCIONAL , irradiada desde el propio "pueblo elegido" de Israel ya que la raza sagrada forma parte de la anatomía oculta de la Tierra cumpliendo la función de CHAKRA CORAZÓN O ANHATA CHAKRA .

Con respecto a la última pregunta vale la pena destacar que el "animal - hombre" o pasú , creado por el Demiurgo hace millones de años para que evolucionase de acuerdo al Plan que siguen los siete reinos de la naturaleza , tendía naturalmente a conformar un TYPO que respondía a algunos arquetipos básicos . Sin embargo , desde el año 33 de la era cristiana , puede asegurarse que el arquetipo judaico de Jesús Cristo es ahora el arquetipo psicológico del pasú , es decir , el TYPO hacia el que tiende por evolución . Esto significa que en los viryas , quienes poseen por el antiguo Misterio de Amor una herencia animal , las tendencias del pasú le impulsarán inconscientemente hacia el arquetipo judaico . Solo la pureza de sangre podrá evitar el predominio de las tendencias animales del pasú y el consiguiente peligro de corresponder psicológicamente con el arquetipo judaico .

El Demiurgo llevó el conflicto original al terreno del enfrentamiento racial , luego de crear la raza sagrada a imitación de los linajes hiperbóreos divinizados por el GRAL . Vimos como una nueva imitación , esta vez de Cristo Lúcifer , ha significado otro avance destructor contra los linajes Hiperbóreos . La poderosa fuerza conformadora del arquetipo Judaico de Jesús Cristo , actuando desde el centro de la tierra en todo tiempo y lugar ha aumentado tremendamente el sueño en que se encontraba desde antaño la "conciencia de sangre" de los viryas . En el campo de batalla de la sangre luchan sin cuartel ahora dos fuerzas esotéricas : el Canto de los Siddhas y la tendencia arquetípica judaica de Jesús Cristo . Y el despertar se ha tornado , entonces , una lucha terrible y desesperada librada en el interior y en el exterior de cada uno , a menudo inconscientemente ....
Es por eso que luego de Jesús Cristo , ya no será posible calificar ni a pueblos ni a organizaciones , sino que habrá que atender específicamente al grado de confusión de los hombres . Debe ser así porque en muchos casos organizaciones sinárquicas enteras podrán caer bajo el mando de un hombre súbitamente consciente de algún principio hiperbóreo (producto de la lucha esotérica que se libra en su interior ) , quien hasta podría "torcer" momentáneamente el rumbo de ésta.
Y viceversa , en otros casos podrá ocurrir que un grupo calificado como hiperbóreo sea conducido por personajes más o menos judaizados . En el extremo tendremos hebreos (judíos de sangre) que se rebelan a Jehová e intentan dramáticamente recuperar su herencia hiperbórea , caso que puede ocurrir con más frecuencia de lo que suele imaginarse , así como hallaremos muchas veces personas que "por la sangre" , declaran ser perfectos "arios" pero que psicológicamente demuestran ser más judíos que el Talmud . Un ejemplo por demás elocuente lo tendremos observando a la Iglesia Católica en la cual conviven los adoradores de Jesús Cristo y del Demiurgo, junto a curas nacionalistas y patriotas que sirven a la causa de Cristo Lúcifer y de los Siddhas sin saberlo .
Debemos pues ser prudentes al calificar las organizaciones humanas , y aún en aquellas netamente sinárquicas , detenernos siempre a evaluar el grado de confusión de los hombres con los cuales debamos toparnos . Se considera una muestra de capacidad estratégica la habilidad para ubicar al "hombre justo" , aún dentro de una organización sinárquica como la masonería , a quien se hablará luego tratando de AISLARLO de la organización en la cual milita (apelando a la aplicación de la ley del cerco ) para poder dirigirse mediante símbolos apropiados A SU PARTE HIPERBÓREA .

Un ejemplo de cuanto venimos diciendo lo constituye el caso de la herejía soteriológica de PELAGIO (ver imágen) llamada también "pelagianismo" . A principios del siglo V este obispo británico comenzó a defender la teoría de que el hombre , por sí mismo , es suficiente para protagonizar su salvación . Ello es posible , según Pelagio , porque "hay en el hombre un principio de perfección espiritual" . Es evidente para nosotros que en Pelagio predominaba el linaje hiperbóreo . Su sangre pura pronto le permitió advertir que la "salvación" del hombre (su orientación) dependía de un "principio espiritual" (Vril) el cual debería ser "descubierto" y "cultivado" interiormente . Pero donde la posición "herética" de Pelagio resultaba más clara era en lo referente al pecado original : el hombre no ha pecado en absoluto y "si Adán pecó , su pecado murió con él , no se transmitió a la descendencia humana" . En definitiva "el hombr es libre" y "nace sin pecado" ; de allí a plantear la injusticia del dolor y del sufrimiento , o de cualquier otro castigo impuesto por Jehová - Satanás , había solo un paso . En consecuencia la persecución contra Pelagio comenzó enseguida y no acabó hasta su eliminación , en Africa ; fue llevada adelante por las más importantes autoridades ecleciásticas de su época , lo que prueba el temor que producían sus ideas , entre quienes se destacaron los Papas Inocencio I y Zósimo , San Jerónimo y el apóstata gnóstico San Agustín .
En el Sínodo de Cartago del año 411 , fueron condenadas siete proposiciones , síntesis de su doctrina . Vale la pena que las recordemos ahora para comprobar que las mismas se derivan de la Sabiduría Hiperbórea :
1- Adán , mortal por su creación , hubiera muerto con pecado o sin él .
2- El pecado de Adán le dañó a él solo , no al linaje humano .
3- Los niños recién nacidos se hallan en aquel estado en que se hallaba Adán antes de su prevaricación (es decir: antes de probar el fruto prohibido del Gral).
4- Es falso , que ni por la muerte ni por la prevaricación de Adán tenga que morir todo el género humano y que haya de resucitar por la resurrección de Jesús Cristo .
5- El hombre puede fácilmente vivir sin pecado .
6- La vida correcta , de cualquier hombre libre , conduce al cielo del mismo modo que el Evangelio .
7- Antes de la venida de Jesús Cristo hubo hombres "impecables" , es decir , que de hecho no pecaron .
(Tomado del Manual de Historia Eclesiástica de B.Llorca).

Texto de Felipe Moyano .

El Ojo de Abraxas ...

2006-12-10T09:56:00.000-08:00

Existe un arquetipo psicoideo último de la escala de densidades hasta descender a la materia , tal es el ARQUETIPO GRAVIS . El gravis es el más pesado de los arquetipos que tienen relación con el orden espacial de la materia . Son los últimos y también los primeros que el Demiurgo precipita cuando se apresta a organizar un plano físico , sin éste ningún otro arquetipo podría evolucionar en la materia .
La materia es siempre un acto concreto del gravis en su despliegue evolutivo , independientemente de la forma que tal materia exhiba . Por eso , la percepción de la materia es todo cuanto podemos conocer sobre el gravis , pues él es pura potencia , es un "llegar a ser" (su entelequia) y por eso decimos alegóricamente que está oculto detrás de la materia .
La culminación de todo proceso evolutivo , es esa perfección llamada entelequia , que curiosamente , coincide con el arquetipo mismo . Según la Sabiduría Hiperbórea la entelequia de un arquetipo gravis coincide espacialmente con aquel punto ideal que la física ha denominado "centro de gravedad" (en la esfera , no en todos los cuerpos) . La fuerza gravitatoria es la acción de una potencia arquetípica que procede desde su entelequia y atrae hacia su entelequia.

Todo arquetipo tiende hacia su entelequia . Pero , el origen del movimiento , el primer impulso fue producido por una potencia que contenía en sí a la perfección que se pretende alcanzar ; el movimiento es así un desarrollo evolutivo que apunta a una finalidad que también ha sido principio . Como finalidad la entelequia es algo que "aún no está " , que debe ser alcanzado , es decir algo "futuro" . Así , la entelequia es algo futuro que obra en el presente como "posibilidad de Ser" . Dado que la única conexión entre la entelequia de una cosa y la cosa concreta es el proceso del arquetipo , es éste proceso la verdadera posibilidad de que una entelequia sea . Pero todo este proceso ocurre en el tiempo .
El tiempo como proceso fluente apunta , entonces también a una entelequia , una superentelequia llamada FUTURO . El "futuro" solo puede ser concebido como entelequia , como perfección final de un proceso cósmico de conciencia -EL TIEMPO- cuyo initium es El Uno , Brahma , o como quiera que se quiera llamar al Demiurgo ; y cuyo final , la entelequia del tiempo , el futuro , es El Uno , Brahma , o como quiera que se quiera llamar al Demiurgo .....
El tiempo es una fluencia inmanente de la conciencia cósmica , y esta conciencia ha producido los arquetipos cuyos procesos nos desvelan . Desde allí , desde el tiempo parte todo , y no se está en presencia de una "demensión" física sino del soporte esencial de todo lo existente .
Después , en segundo término "aparece" el "espacio" , por mediación de los procesos arquetípicos en los distintos estados de la materia y la energía .
El fundamento y la justificación de tal hecho proviene de que el espacio solo aparece en relación a la materia , es producido por ella ; pero la materia siempre sigue el proceso de los gravis , no puede escapar a su potencia plasmadora pues los gravis "caen" - son los últimos arquetipos de la escala - , desde la conciencia cósmica , es decir desde el tiempo .
Así podemos decir , que en el centro de la tierra hay un punto que coincide espacialmente con el centro de gravedad : es la entelequia del gravis . Coincidencia espacial pero no temporal , no puede haberla pues la entelequia es el aspecto futuro del arquetipo gravis .

Si se toman dos objetos de diferentes formas (cubo y esfera por ejemplo) , y se los separa entre sí por varios metros , se podrán medir , pesar , etc. , habrá una suma de propiedades arquetípicas que determinarán las diferencias , pero cuando nos referimos al gravis las cosas cambian , pues ya no se distingue la entelequia de uno y otro objeto , diremos : son indiscernibles ......
Si los puntos indiscernibles son todos uno y la misma cosa ¿ cómo pueden estar en distintos cuerpos a la vez ? . Si el punto indiscernible o entelequia de la Tierra es exactamente el mismo que el de Venus , por ejemplo , ¿ cómo es que millones de kilómetros separan a ambos planetas ? : la respuesta es : la distancia que sepoara a los planetas no tiene nada que ver con los puntos indiscernibles pues ninguna distancia los separa en todo instante de su entelequia .
Naturalmente , muchos reirán al oír esto , y mejor así si no están preparados para afrontar el misterio de "Maya" , pues muchos han enloquecido ante la realidad de los puntos indiscernibles ; son los místicos los que de pronto vieron OJOS en todas partes , o los que por medio de drogas han experimentado tan terrible realidad .............. Desde la entelequia de los gravis , desde los puntos indiscernibles que están en todos los cuerpos , es decir , desde el tiempo que es Su Conciencia , está El sosteniendo el orden material .

Pero El no actúa a través de los gravis , solamente los sostiene . No es el aspecto Logos el que se manifiesta en los puntos indiscernibles sino el aspecto Conciencia (tiempo) . No es el Verbo sino el Ojo del Demiurgo . Un Ojo multiplicado infinitamente en toda la creación pero que es siempre el mismo Ojo : he allí a Maya . Un Ojo que se contempla a sí mismo , que se admira perpetuamente a sí mismo . Un Ojo que está en el lobo que acecha y en el cordero que huye , en el hombre que hunde el puñal en su hermano y en el hermano que muere , y también en el puñal que se embriaga de sangre borboteante . Un Ojo que mira desde el amado y desde la amada y desde la traición del tercero . En fin , ese Ojo cuya cuenca es una sima que desciende a los abismos del bien y del mal , es el OJO DE ABRAXAS , un Ojo terrible e insensato .
No en vano los Gnósticos alejandrinos , que sabían con que clase de monstruo se las tenían que ver , encerraban al ojo de Abraxas en un triángulo , es decir , aplicaban la "ley del cerco" , para no enloquecer de esquizofrenia . Los iniciados Hiperbóreos , como los iniciados SS y como aquellos Gnósticos , también poseen técnicas para resistir la mirada disolvente del Demiurgo y aprovechar los puntos indiscernibles de los arquetipos gravis ...................... Pero eso es motivo para otra charla .

Conceptos de Felipe Moyano .
Pinturas de Alex Grey .

El caballo ...

2006-12-08T03:57:00.000-08:00

Rigveda(10,90) dice : "Los dioses sacrificando , celebraban a la víctima : este homenaje fue el primer holocausto . Poderosos gracias a él , alcanzaron el cielo , allá donde moran los antiguos dioses bienaventurados "...

El sacrificio permite de esa suerte adquirir un poder casi igual al de los dioses . Así como el mundo se originó mediante el sacrificio , mediante la renuncia a los vínculos personales con la infancia , así , según la doctrina de los Upanishads , también el hombre alcanza la inmortalidad mediante el sacrificio del "caballo cósmico" . Con respecto a la significación de ese caballo el Brhadâranyaka-Upanishads(I,1) dice lo siguiente :

"¡ Om !"

1- La aurora es en verdad la cabeza del caballo sacrificado , el sol sus ojos , el viento su aliento , sus fauces el fuego que está en todas partes , el año su cuerpo . El cielo es su espalda , el espacio aéreo la cavidad de su vientre , la tierra la comba de su vientre , los polos son sus costados , los interpolos sus costillas , las estaciones del año sus miembros , los meses y las quincenas sus articulaciones , los días y las noches sus pies , las estrellas sus huesos , las nubes su carne . El aliento que digiere son sus desiertos arenosos , los ríos sus venas , el hígado y los pulmones las montañas , la hierba y los árboles sus crines . El sol naciente es su parte delantera , el poniente su grupa . Sus dientes lanzan rayos , de sus estremecimientos viene el trueno , su orina es la lluvia , su relincho es el habla .
2- En verdad , el día nació antes del caballo para ser cáliz de sacrificio : su cuna está en el mar del mundo hacia el este . La noche vino tras él como otro cáliz de sacrificio : su cuna está en el mar del mundo hacia el oeste ; estos dos cálices nacieron para rodear al corcel . Como corcel engendró a los dioses , como guerrero a los gandharves ; como corredor a los demonios ; como caballo a los hombres . El océano es su pariente ,el océano es su cuna ....

El sacrificio del caballo significa una renuncia al universo . Al inmolarlo , en cierto sentido se sacrifica y destruye el mundo ; combinación de ideas que interesó a Schopenhauer .
En el texto anterior , el corcel se halla entre dos cálices , viniendo de uno de ellos y yendo al otro como el sol va del poniente al levante . Como el caballo es cabalgadura e instrumento de trabajo del hombre , hasta el punto de que el último mide la energía por"caballos de fuerza" , este animal significa una cantidad de energía que se encuentra a disposición de hombre . Simboliza así la libido , que ha entrado en el mundo . Para producir el mundo hace falta que se sacrifique la libido afecta a la madre : ahora se suprime el mundo mediante un reiterado sacrificio de la misma libido que una vez perteneció a la madre y luego entró en el mundo . El caballo puede , por lo tanto , servir como símbolo de la libido en cuestión , puesto que , tiene diversas relaciones con la madre . Su sacrificio sólo puede producir de nuevo una fase de introversión similar a la que precedía a la creación del mundo .
La posición del caballo entre los dos cálices , que representan a la madre que engendra y a la madre que devora , alude a la imágen de la vida encerrada en el huevo ; de ahí que los cálices estén destinados a "rodear" al caballo .
Tal es efectivamente lo que dice el Brhadâranyaka-Upanishad (3 ,3) :

1- ¿Pero dónde llegaron los descendientes del Patrikshist , te pregunto Yo , Yayñavalkya ?. ¿A dónde llegaron los descendientes del Patrikshist ?
2- Yayñavalkya dijo : "El os dijo que alcanzaron el lugar a donde llegan todos los que sacrifican el caballo . Es decir , este mundo de extiende tan lejos como treinta y dos días de recorrido del carro de los dioses (el sol) . Este (mundo) rodea la tierra dos veces más . Esta tierra rodea el océano dos veces más . Allí entre las dos cáscaras del huevo del mundo , hay un espacio tan ancho como el filo de una navaja o el ala de una mosca . Entonces Indra se hizo halcón y las confió al viento que las condujo donde se hallaban los sacrificadores del caballo . Así habló él (el Gandharva a vosotros ) y celebró al viento .
Es por ello que el viento es lo particular (vyashti) y el viento lo universal (samashti) . ¡Quién lo sabe , se encuentra protegido contra la segunda muerte ! .....

Como dice ese texto , los sacrificadores del caballo llegan a la más angosta fisura entre las cáscaras del huevo del mundo , al lugar en que se unen y al propio tiempo se separan . Indra que encarnado en el halcón robó el soma (el tesoro difícil de alcanzar) , lleva como psicopompo las almas al viento , al pneuma generador , al prâna (aliento vital) individual y cósmico , hasta liberarlas de la "segunda muerte". Esta combinación de ideas resume el significado de muchísimos mitos ; al propio tiempo muestra magníficamente hasta que punto en cierto sentido la filosofía hindú no es otra cosa que filosofía refinada y sublimada .
El primero en sucumbir es el caballo en cuanto hermano animal del héroe . Este holocausto recuerda toda una serie de los sacrificios mitológicos de animales . Tan pronto como el sacrificio deja de ser una simple ofrenda votiva y adquiere un sentido místico más elevado , el animal entra en relación íntima con el héroe o el dios , se convierte en el representante de la divinidad misma . Como sabemos , los animales simbolizan la libido instintiva , en consecuencia al inmolarlos se sacrifica la naturaleza animal . .............

Símbolos de Transformación - C.G.Jung

Su Rostro ...

2006-12-06T16:10:00.000-08:00

Incursiono esta tierra hostil ,
camino sobre su agrietado suelo ,
árido , seco , pobre ...
Días febriles que queman ... ,
nada es posible aquí ,
nada es probable aquí .
Sus demonios ocupan mi sueño ,
lascivos , crueles , hambrientos ,
fabricantes de irrealidades ,
ilusionistas de quimeras ,
confunden , engañan , sustraen .
Todo se hace incierto ,
todo se convierte en una mentira ,
el desconcierto es total ,
la desorientación absoluta ,
las tribulaciones aumentan ,
la miseria avanza ,
todo se torna pesado ,
denso , asfixiante .
El hombre se encadena a sí mismo ,
su materialidad es su traición ,
queda así inutilizado, imposibilitado ,
espástico en sus movimientos
en su actuar y en sus pensamientos ;
lo atinado se torna burlesco ,
el sentido común melodramático ,
el trabajo yugo .
No hay sensatez ,
no hay conciencia ,
la decrepitud acapara ,
la mediocridad se apodera de todo ,
la enfermedad acerca la muerte ,
la alegría se torna en mueca ;
los niños ya no juegan ,
los adolescentes ya no cantan ,
todo son estertores ,
estridencias disonantes .
Los poetas perdieron su musa ,
los guerreros no distinguen al enemigo ,
las encrucijadas se complican ,
los caminos se enmarañan ,
la luz se opaca ,
la claridad se enturbia ,
lo fluído se espeza ,
todo es "TERRA GASTA" .
La inocencia es violada ,
la crueldad exaltada ,
la fe trueca en duda ,
la voluntad en pesimismo ;
el dolor es una aguja
penetrante , candente ,
hiere el interior ,
punza , doblega ;
Cuanta desazón ,
cuanto desgarro ...
Por doquier se escucha
el llanto de los débiles ,
el pedido de los pobres ,
el lamento de los necesitados ,
la queja de los enfermos ,
el grito de los moribundos ,
el clamor de los menesterosos .
¡Qué profundidad tiene este suplicio !
¡qué abismal es este sufrimiento !.
Las semillas sembradas
han sido tapadas por la hierba ,
nada ha brotado ,
el suelo reseco y agrietado
ahoga los retoños ,
el germen no tiene fuerza ,
no tiene brío , no se eleva ,
nada nace ,
nada florece ;
el surco se ha desvanecido ,
el arado se ha quebrado ,
las napas se han secado ,
la tierra yerma ha quedado .
Vientos secos marchitan el verde ,
huracanes derriban árboles
y quiebran vástagos ;
¿cómo caminar en tanta desolación ?,
¿qué pasos dar si no hay firmeza ? ,
¿qué desición tomar en tanta vaguedad ?,
todo es un interrogante ,
la imaginación sólo puede preguntar ,
la fantasía sólo atisba ruina ,
hacia donde mirar ,
que se debe enfocar ,
que podemos ver si todo es gris ,
nada se destaca ,
nada contrasta .
Entre tanta ruindad ,
donde encontrar esa pureza ,
esa blanca belleza ,
ese rostro inefable
que orienta hacia lo inimaginable ,
que nos permite vislumbrar ,
ese otro lado de las cosas ,
que en más abarcante perspectiva ,
nos posibilita situar ;
y desde allí poder observar ,
que nada es tan real ,
que todo parece .
Pero atrás , muy detrás ,
sólo una cosa es verdad ,
y ésta sólo presenta una faz ,
y una única luciente figura .
¿Pero cómo se nos revela ? ,
¿qué cosa permite correr el velo ?,
¿cómo ante nuestros ojos
aparece siquiera su contorno ?,
¿es que nuestra mirada
alcanza su esencia ? .
Si sólo podemos fragmentar
esta ilusoria realidad ,
si nuestra voluntad
a un grano de cereal asemeja ,
que nos es factible hacer
más que en un surco hechar ,
esa semilla que sin par
su virtualidad podrá desplegar ,
y en una frondosidad particular ,
extendida en multiplicidad ,
como una cabellera la tierra cubrirá.
Esta actitud es la propiciadora ,
que en desierto tan vasto ,
que promueve sensación aterradora ,
brote , crezca y desarrolle ,
un esplendoroso manzano .
Arbol que por medio de la sabiduría ,
la inmortalidad representa ,
y es bajo él que se aloja ,
un sutil ejemplar
de un reino mítico particular ,
gracil y precabido
inocente unicornio .
El es el indicado ,
tal vez el privilegiado
de ver , poder contemplar ,
la forma de la inmaculidad .
Es junto a él que siempre se encuentra ,
íntegra y pura
esa doncella de cándidos vestidos ,
trajes de telas vaporosas ,
tejidos de tramas sutiles ,
que trasciende todo lo conocido ,
que va más allá del entendimiento ,
por que ella encarna , es ,
la misma sabiduría .
Pero no es el suelo
donde hay que sembrar ,
sino el mismo cielo ,
pues la simiente se debe constelar ,
para una y única
historia desarrollar ;
argumento que a la sangre responde ,
al estar en ella lo "Real" .
Es el corazón libre de prejuicios ,
el capacitado para acoger la verdad ,
tan sólo es allí ,
donde lo recto , lo constante ,
constituye el fundamento ,
donde ésta particular criatura ,
su esplendorosidad muestra .
Y al hombre en el que su mirada posa ,
es piedra lo que de él queda ,
y un renacer lo afecta
transformándolo , mutándolo ,
convirtiéndolo en un Ser
cuyo baile hace danzar ,
en un concierto singular ,
estrellas , constelaciones , universos ,
sabiendo que de estas creaciones ,
se "es" más allá ... ,
en reinos donde esposados
encontramos a "Ella y El" ...

Carl Gustav Jung

2006-11-30T07:36:00.000-08:00

Comentario hecho por Felipe Moyano :

...En la obra de Jung subyace una de las más grandes claves del conocimiento humano , tan grande que pocos la ven , pero tan efectiva que podría transformar una civilización .
De la obra de Jung quiero emitir sólo un concepto : pocos son los que han evaluado hasta que punto su ciencia se había apartado de la cultura occidental , pero muchísimos menos han sido capaces de medir cuán cerca estaba de la ciencia secreta de los Siddhas ; ello nos lleva a pensar que Jung es un gigante , cuyo insólito paso por el siglo XX sólo se puede concebir como una alternativa que los Siddhas considerabam utilizar en caso de que triunfase el eje mágico del Führer .
Ahora bien : Así como el Dr. Jung , otros kameraden "poseen" , cada uno , una pieza del puzzle , pero el Führer y los Siddhas juegan con el juego completo .
Por eso la Estrategia Psicosocial de la SS comienza donde la obra del Dr. Jung termina , es decir , en los Arquetipos Psicoideos . Es así que la "psicología profunda" no es una psicologización de los símbolos esotéricos y sus tradiciones , sino en verdad una parte original , una pieza del puzzle de los Siddhas .
Una ciencia complementaria de la Estrategia Psicosocial , la "Corología Esotérica" , que estudia las relaciones "geocrónicas" entre los lugares y los hombres , ha desarrollado una teoría y una praxis sobre los Arquetipos Psicoideos y la manera de influir sobre sus procesos . Por esta ciencia , que es de la SS , he comprobado , que la obra de Jung es una pieza de un juego mayor , en efecto , la Estrategia Psicosocial se apoya en conceptos de Jung , o que han sido expuestos por él , pero de los que se afirma - por los instructores Iniciados de ls SS - son : "ciencia cromagnon - atlante" .
Hay que hacer dos afirmaciones : la primera es que Jung se hallaba adelantado en varias décadas - o atrasado en millones de años , según como se mire - a la física del siglo XX . La segunda es : en 1962 ha quedado demostrado que , aparte de a los judíos y comunistas , el premio Nobel también se otorga a los imbéciles . Pues no merece otro calificativo James Watson quien , en su libro "La Doble Hélice" , se atreve a burlarse del Profesor Linus Pauling (premio nobel de química 1954) por haberse "adelantado" a éste en el descubrimiento de la estructura molecular del A.D.N. sin comprender que dicho sabio , al igual que Jung , no quisieron entregar sus secretos a la ciencia materialista del Kaly Yuga . Pauling , como también sin duda hizo Jung , trató de desviar a la conciencia de occidente de una interpretación arquetípica de la Biología Molecular ...... , y lo consiguió . La imbecilidad de Watson es la prueba , y también lo es el hecho de que no se haya logrado localizar la residencia del "plan celular" , es decir , el programa que sigue la mitosis celular al estructurar un nuevo organismo . Por que el plan celular , como bien lo sabía el Dr. Menguele y otros sabios , no está en los enlaces - purinas y piridiminas - de las cadenas de azucar fosfato de la "doble Hélice" , sino en un Arquetipo Psicoideo . La ciencia del Kaly Yuga no se imagina cuán adelantada está AÚN la SS en tal campo , pero no tardará en comprobarlo ..... , será muy pronto : cuando "despierten" miles de hombres inmortales que hoy yacen unos juntos a otros en las bases secretas de la SS ; ese será el último batallón del Führer.
Hablaremos de la primera afirmación , la segunda , sobre el premio Nobel de Watson , no merece mayor comentario .
Einstein no consiguió desarrollar una teoría matemática aceptable para unificar los fenómenos de "campo" - gravitatorio y electromagnético" , fenómenos que de cualquier manera , ya están unificados en la realidad pues lo que resultan incompatibles son las teorías . Con respecto al campo gravitatorio , fuera de las ecuaciones de Newton , todo lo que se ha avanzado en los últimos dos siglos ha sido en el sentido apuntado , tratar de "unificarlo " con el campo electromagnético , para el cual existen las ecuaciones de Maxwell ; de este modo al tratar con el campo gravitatorio en sentido einsteiniano-relativista , se hace necesario hechar mano de un instrumento matemático bastante complejo llamado "TENSOR" , pero si por caso se decide interpretar los fenómenos físicos en base a la mecánica cuántica , entonces hay que recurrir a aún más complejas estadísticas-probabilísticas que requieren el uso de ordenadores electrónicos .
Por otra parte , se ha supuesto que la "masa" correspondiente del campo gravitatorio "deforma" o "distorsiona" el espacio siendo necesario también , aparte del cálculo tensorial , apelar a geometrías no euclidianas . Se agraga así complejidad a la complejidad y se consigue tomar una distancia cada vez mayor del fenómeno en sí , de su facticidad .
Pues bien : la Sabiduría Hiperbórea aporta una explicación de todo punto diferente , pero que comprende perfectamente al fenómeno gravitatorio y permite dominarlo en beneficio de los objetivos estratégicos de los Siddhas . Y tal explicación no requiere del empleo de las matemáticas formales salvo cuando se desea desarrollar una tecnología , en cuyo caso se recurre a una geometría esotérica que está del todo fuera de los ambientes académicos de occidente . Lo importante de esto - y aquí es donde uno comienza a sorprenderse - es la intervención de conceptos que han sido claramente expuestos por Jung y Pauli (Wolfgang Pauli , físico austríaco colaborador del Dr. Jung en la obra :" La interpretación de la naturaleza y la Psique") y la afirmación de que la desviación de la física teórica es mucho más profunda de lo que suele pensarse . En efecto , las críticas más audaces se han centralizado generalmente sobre Einstein , Planck , Bohr , etc. , pero jamás habían cuestionado a Newton . Y desde él parte el error .
La física secreta de la SS , llamada Psicofísica , remonta los conceptos de Jung hasta Newton y Leibniz , a quienes atribuye dos errores capitales , y desde allí desarrolla una teoría tan atrevida y audaz como irrefutable . Pero eso es tema de otra charla .....................

Felipe Moyano - abril de 1984.

El Castillo de Wewelsburg

2006-11-28T16:43:00.000-08:00

Las SS (Shuttz Staffel), al mando de Heinrich Himmler, reconstruyeron un castillo en ruinas en Westfalia, este era el castillo de Wewelsburg, el cual fue comprado por Himmler en 1934 y fue adoptado como el centro de mando de las SS.
Las SS también contaban con castillos donde se fortalecían física y espiritualmente , y en sus filas sólo eran admitidos aquellos jóvenes de probado valor y adhesión al partido, habiendo militado ya sea en las Hitler- Jugend , SA o SS como mínimo 4 años y habiendo cumplido sus obligaciones nacionales en la Arbeitsdienst y en la Wehrmacht.
El castillo de Wewelsburg se encuentra en una colina y data del año 1123, una vez que comenzaron las labores de restauración , las SS situaron ahí su centro de mando. Wewelsburg , junto a Castel del Monte, en Sicilia , son fortalezas construidas en lugares de poder e ideadas por geománticos . Tal como lo señalara Himmler , el castillo de Wewelsburg se erige como un centro del mundo, como un Omphalos .
Ya lo menciona Himmler en la conferencia de Paz de 1934 , donde dice : “El mundo presenciará la resurrección de la vieja Borgoña , que fue antaño el país de las ciencias y de las artes y que Francia ha relegado al rango apéndice conservado en alcohol . El Estado soberano de Borgoña , con su Ejército , sus leyes , su moneda y su correo , será el estado modelo SS. Comprenderá la Suiza romana , la Picardía , la Champaña , el Franco Condado , el Hainut y el Luxemburgo . La lengua oficial será el alemán , naturalmente . El partido nacionalsocialista no tendrá allí ninguna autoridad . Solo gobernarán las SS , y el mundo quedará a un tiempo estupefacto y maravillado ante este Estado , en que se aplicará el concepto SS del mundo...” Toda esta visión surge de los ideales nazis de la exaltación nacionalista de la pureza aria, misma que se manifestaba en toda su extensión en las mismas SS , al seleccionar cuidadosamente a sus miembros , de manera que solo entraran , los miembros más puros y fuertes de las fuerzas germánicas .
Es un punto que reúne al hombre ario, purificado y redimido de su mezcla con las "razas animales" (judíos, a quienes también se les llamaba sub-humanos), con la Madre Tierra y el Cielo, reintegrándolo así en la unidad original , un ciclo que se había quebrantado a causa de su caída en la imperfección . En este caso , el vínculo Cielo-Hombre-Tierra que los seguidores völkisch anhelaban restablecer , debía realizarse con una estructura hiperbórea en la cual , mediante ejercicios rúnicos y una yoga aria , sería canalizada la fuerza cósmica que vinculaba al hombre con su propio origen espiritual
Pero, en especial, el castillo Welwelsburg representa mucho más que el simple mando central de las SS . Toda su estructura en conjunto y los elementos interiores representan un ideal y una simbología que va más allá inclusive de las ideas nacional-socialistas . La forma de Welwelsburg representa una flecha perpendicular al eje este-oeste, y se encuentra orientada en sentido sur-norte , de tal forma que la torre norte representa la punta de una flecha que apunta al norte , es decir al origen , a la cuna de la raza aria. En los planes de las SS , estaban construir otros edificios que rodearían al recinto principal . Todo el proyecto , según Kirsten John-Stucke , la historiadora responsable del conjunto arquitectónico , revela un aspecto esotérico.
El meridiano Sur-Norte del castillo de Wewelsburg , indican un retorno al origen Ario , con una dirección hacia el norte . Todo el proyecto en sí , del castillo de Welwelsburg , se puede ver desde una óptica más amplia como una flecha , un vector que apunta hacia el origen Ario. Se trata de la representación gálica del Regressus ad uterum: una lanza fálica que penetra el vientre de la madre tierra , la cual representa el elemento femenino del universo y engendrando a la raza aria , determinando así un ciclo , una renovación y un nuevo orden biológico para el mundo.
En específico, la torre norte de Wewelsburg , deja ver una estructura realizada por los arquitectos de las SS, según un diseño muy preciso que de igual manera manifiesta una intención oculta esotérica . A nivel de la tierra se encuentra la GruppenführerSaal , una sala circular con doce columnas y una rueda solar en el centro de la misma donde parten doce rayos formados cada uno por dos runas Sieg (Victoria), las cuales también se encuentran en el símbolo de las SS y juntas y colocadas de la manera precisa forman la svástica. Justamente debajo de esta GruppenführerSaal , está una cripta llamada Walhalla (como la morada de Odín , en la mitología nórdica , a donde van los guerreros muertos en batalla para prepararse para el ragnarok , el destino de los dioses , la última batalla entre las fuerzas del bien y las fuerzas de la oscuridad) en la cual se encuentran doce asientos de piedra y un círculo central , que también está limitado por un muro de igual manera circular . En el techo , se encuentra una svástica motivo que crea un efecto de eco, que únicamente es audible para los que se encuentran en el círculo sagrado. A medida que los integrantes del círculo íntimo de las SS morían , se quemaba su escudo de armas que , junto con sus cenizas , era colocado en una urna sobre una de las peanas , donde era venerado.
Así , podemos observar el simbolismo , doce rayos , doce asientos abajo en la cripta , doce Gruppenführer . No es un asunto difícil comprender la causa de la repetición de este número simbólico si se tiene en mente las ideas de Von Liebenfels y Von List . Tanto la ariosofía, como las doctrinas teosóficas , pregonan que existe en el mundo un núcleo de iniciados que, desde un centro esotérico (y es por esto que Wewelsburg se encuentra en un sitio de poder), dirigen el mundo espiritualmente . Así , los nazis, querían recrear sobre la tierra el modelo espiritual . Bajo este escenario se puede hablar de Wewelsburg , como de un centro del mundo, donde las ceremonias del calendario sagrado germánico renovaban el pacto entre el hombre y el ser superior en cada fin de ciclo.

FOTOS :
*Cripta Walhalla
*Heinrich Himmler
*Castillo de Wewelsburg
Fuente : www.vidasdefuego.com

PSICOREGIÓN :

Es aquel habitat elegido por el hombre en virtud de una cualidad telúrica psíquicamente apreciable . Esta definición excluye la elección del habitat por necesidad u obligación . En sus múltiples desplazamientos el hombre suele elegir el lugar preciso en el que construirá su vivienda , fundará una ciudad , o simplemente se establecerá , motivado por vivencias trascendentes que sobrepasan la mera necesidad fisiológica de alimentarse o protegerse . Así una psicoregión es el sitio elegido , por excelencia , para realizar actos de mayor o menor trascendencia .
En principio la psicoregión puede ser "personal" o "social" .
Es personal cuando la elección de un sitio determinado lo lleva a cabo una persona para sí mismo , donde influyen motivaciones psicológicas de extrema complejidad , pero sobre todo hay que destacar la interacción entre lugar elegido y el hecho de elegir , por que precisamente esta interacción convierte en psicoregión personal el lugar elegido .
Es una psicoregión social aquel sitio que se ha elegido en base a motivaciones psicológicas de orden comunitario o colectivo .
En la antigüedad los sitios en que se erigían las ciudades eran elegidos por motivos trascendentes , de origen religioso o esotérico . Es evidente que toda ciudad ha sido alguna vez una psicoregión primordial , elegida por los "fundadores" y que lo mismo ha de haber ocurrido con los "lugares sagrados" , sobre los que se erigen templos religiosos , que fueron también seleccionados en algún tiempo primordial . En esos tiempos existía toda una ciencia para la selección telúrica , y de hecho , las más antiguas ciudades que han llegado hasta nuestros días han sido fundadas mediante pautas que son hoy completamente desconocidas .
Se confiaba la inspección telúrica a personas sensitivas , sacerdotes o iniciados , quienes jamás empleaban un criterio racional en esa tarea sino que se guiaban por conocimintos esotéricos .
Estas personas "sabían elegir el lugar" adecuado a las necesidades de la comunidad , que variaban en muchos casos : ciudad duradera , ciudad trasitoria , campamentos , fortaleza , granja , etc. . Sorprendería saber con cuánta frecuencia se hacían desvíos muy grandes para cruzar un río por lugares que no eran ni los más playos , ni los más cercanos entre orillas , sino que la psicoregión predominaba por sobre cualquier pauta lógica o racional ; se conocía la existencia de zonas , psicoregiones negativas donde la influencia telúrica era nefasta y a las que se debía evitar cuidadosamente.
En la Atlántida , durante el período Luciférico , existía toda una "ciencia de las psicoregiones " en base a la cual los Siddhas Hiperbóreos instruían a los viryas sobre las técnicas a emplear para "dominar la naturaleza" y reorientarse estratégicamente.
La naturaleza según esta ciencia es sólo un aspecto sensible , una apariencia concreta , de esa multipliciodad infinita de procesos evolutivos en que consiste la macroestructura de una Edad Manú . Por eso "dominar la naturaleza" significa conocer la manera de operar sobre los procesos evolutivos y conseguir la independencia de los Arquetipos Psicioideos . La ciencia que permitirá tal dominio formaba parte de la kábala acústica , la cual sólo era conocida por una élite de iniciados hiperbóreos .
Luego de los cataclismos de la Atlántida , la tierra experimentó una alteración muy grande en el funcionamiento de sus sistemas de energías vitales y fluídos sutiles , se acentuaron los contrastes entre psicoregiones hasta un punto tal que los desniveles eran fácilmente percibidos por el hombre y resultaban a menudo peligrosos . Para equilibrar las psicoregiones y tornarlas habitables a la humanidad , los cromagnon emplearon externamente sus conocimientos de la kábala acústica . Pero tal acción exterior para ser efectiva debe estar acompañada de un trabajo interior , pues la humanidad o sus conjuntos étnicos , interactúa con la psicoesfera (cuerpo sutil) de la tierra , asiento de los Arquetipos Psicoideos , y esta relación puede "atenuar" o "excitar" los contrastes entre psicoregiones .
Entonces , una psicoregión es el "habitat elegido" por el hombre en virtud de una cualidad telúrica psíquicamente apreciable . Ahora podemos agregar que toda psicoregión posee un CLIMA que le es propio , el cual puede aplicarse tanto a las psicoregiones positivas como a las negativas , personales o sociales .
A las condiciones del clima en un espacio limitado , la denominamos MICROCLIMA , es decir , que en dicha psicoregión se experimenta un estado psicológico diferente al que se vivenciaría en otras partes , aún en las inmediaciones . Pero tal estado psicológico no responde sólo a las percepciones sensoriales , como visuales , auditivas , olfativas , etc. , sino que involucra también a otros planos del Ser , otras regiones del alma , cuya fibra no es fácilmente afectada en la vida corriente . Es como si el lugar , su microclima , INDUJERA en el hombre una fuerza totalizadora que , disolviendo percepciones y sensaciones , lo transportara hacia lo NO DIFERENCIADO o inconciente . Y esta regresión a los estados primordiales de conciencia , lejos de constituir una actitud pasiva por parte de quien la experimenta , genera la participación activa entre el hombre y el microclima . La conciencia de experimentar algo especial , el éxtasis , es justamente el efecto de la participación activa .
Definamos así a una Isla Psicoidea como el arquetipo de una psicoregión ; la psicoregión es la proyección de una isla psicoidea en una área geográfica determinada .
Unas isla psicoidea opera como el "marco" o "encuadre" en el que debe darse todo hecho cultural . Por eso cuando una isla psicoidea captura al hombre en el microclima de su psicoregión , por ese sólo hecho , queda dispuesto el marco propio para que los arquetipos psicoideos , en una "reacción kármica " , se desplieguen a través de su superestructura que incluye ahora al hombre y a la psicoregión como elementos componentes , y cuya forma dramática , se denomina : "hecho cultural".
Los arquetipos que llamamos islas psicoideas evolucionan concretamente en las psicoregiones y éstas son ámbitos exclusivamente geográficos ; el microclima es la estructura natural para el hombre , que soporta a la psicoregión . De allí que el microclima de la psicoregión sea equivalente , en otro grado , a la superestructura del hecho cultural : ambos son expresiones de los Arquetipos psicoideos , el primero lo es de una isla psicoidea , y el segundo de un arquetipo Manú.
Un Arquetipo puede ser "conocido" , es decir , conciencializado mediante la decripción de alguna de las FORMAS CONCRETAS que adopta durante su evolución .
En este sentido podemos afirmar que toda psicoregión es una forma concreta que adopta la isla psicoidea correspondiente durante su evolución , y por lo tanto , toda psicoregión es una DESCRIPCION NATURAL de su isla psicoidea . Se comprende entonces la importancia que tendría para una estrategia psicosocial , la posibilidad de conocer y distinguir a las psicoregiones . ¿ Existe tal posibilidad ? , sí , porque las psicoregiones , en tanto que proyecciones geográficas de Arquetipos Psicoideos , son representables geográficamente .
Personas sensitivas debidamente entrenadas , iniciadas en la sabiduría hiperbórea , pueden dibujar en un mapa el contorno de las psicoregiones o representar en una maqueta la superficie en relieve . En la SS , por ejemplo , se llegó a contar con un cuerpo de oficiales entrenados para trazar la poligonal de cualquier psicoregión de Europa .

Queda clara la necesidad de la localización de una región adecuada para llevar a cabo una estrategia psicosocial de liberación , de retorno al origen ; y desde la posición tomada plantear la guerra esencial a las potencias de la materia como lo hiso "Nimrod el derrotado ".

(conceptos tomados de Felipe Moyano).

La Musa y La Mujer.

2006-11-28T07:14:00.000-08:00

....En la tradición antigua la Diosa Blanca se unifica con su representante humana : una sacerdotisa , una profetisa o una reina madre . Ningún poeta inspirado adquiere conciencia de la musa sino por medio de su experiencia con una mujer en la que la Diosa reside hasta cierto punto ; así como ningún poeta apolineo puede realizar su función si no vive bajo una monarquía o una casi monarquía . Un poeta de la Musa se enamora absolutamente , y su amor sincero es para él la encarnación de la Musa . Por regla general , la facultad de enamorarse absolutamente se desvanece pronto ; y por regla general , porque la mujer se siente turbada por el hechizo que ejerce en su amante poeta , y lo repudia ; él , desilusionado , se vuelve hacia Apolo , quien por lo menos , puede proporcionarle un medio de ganarse la vida y un entretenimiento inteligente , y renuncia antes de cumplir los treinta años .
Pero el real poeta de la Musa , perpetuamente obseso por ella , distingue entre la Diosa como se manifiesta en el poder supremo , la gloria , la sabiduría y el amor de la mujer , y la mujer individual de la que la Diosa puede hacer su instrumento durante un mes , un año , siete años y aún más . La Diosa espera , y tal vez él volverá a conocerla por medio de su experiencia con otra mujer .
Estar enamorado no oculta , ni debe ocultar al poeta el aspecto cruel de la naturaleza de la mujer , y muchos poemas inspirados por la Musa son escritos como testimonio impotente de esto por hombres cuyo amor ya no es correspondido . .....

transcripción : La Diosa Blanca - Robert Graves

La Musa Triple ...

2006-11-25T04:03:00.000-08:00

.....En Europa no había al principio dioses masculinos contemporáneos de la diosa que desafiaran su prestigio o su poder , pero ella tenía un amante que era alternativamente la benéfica Serpiente de la Sabiduría o la benéfica Estrella de la Vida , su hijo.
El Hijo se encarnaba en los dominios masculinos de las diversas sociedades toténicas regidas por ella , los que intervenían en las danzas eróticas realizadas en su honor . La Serpiente , encarnada en las serpientes sagradas que eran los espectros de los difuntos , enviaban los vientos . El Hijo , llamado también Lucifer o Fósforo ("portador de luz") porque como estrella vespertina guiaba a la luz de la luna , renacía cada año , crecía a medida que avanzaba el año , mataba a la Serpiente y conquistaba el amor de la Diosa .
Ese amor lo mataba , pero de sus cenizas nacía otra Serpiente que , en la Pascua de Resurrección , ponía el glain o huevo rojo que ella comía ; de modo que el Hijo volvía a nacer para ella como un niño una vez más . Osiris era un hijo de la Estrella , y aunque después de su muerte daba vueltas alrededor del mundo como una serpiente , cuando su falo de cincuenta yardas de longitud era llevado en procesión se lo coronaba con una estrella dorada ; esto lo representaba renovado como el niño Horus , hijo de Isis , quien había sido su desposada y su mayordoma y ahora era una vez más su madre . Probaba su poder absoluto un holocausto anual en su honor como "Señora de las cosas violentas " , en el que se quemaba vivo el pájaro o el animal totémico de cada ciudad .
La representación más familiar de la religión egea es , por consiguiente , una mujer Luna , un hijo Estrella y una sabia Serpiente moteada agrupados bajo un árbol frutal : Artemisa , Hércules y Erecteo . El hijo Estrella y la Serpiente están en guerra ; el uno sucede al otro en favor de la mujer Luna , como el verano sucede al invierno y el invierno sucede al verano , como la muerte sucede al nacimiento y el nacimiento a la muerte . El Sol se debilita o fortalece a medida que el año sigue su curso , las ramas del árbol están ora cargadas , ora desnudas , pero la luz de la Luna es invariable . Ella es imparcial : destruye o crea con el mismo apasionamiento . Al conflicto entre los mellizos se le da un giro ingenioso en el "Romance de Kilhwych y Olwen " : Gwyn ("Blanco") y su rival Gwythur ap Greidawl ("Vencedor , hijo de Bochornoso ") liberan una guerra perpetua por Creiddylad (Cordelia) , hija de Lludd (llamado también Llyr , Lear , Nudd , Nuada y Nodens ) , y cada uno por turno se la quitaba al otro , hasta que el asunto fue remitido al Rey Arturo . Él tomó la decisión irónica de que Creiddylad debía ser devuelta a su padre y los mellizos debían "luchar por ella cada Primero de Mayo hasta el Día del Juicio" , que aquel de los dos que venciera se quedaría con ella .
Hasta ahora no hay padres , pues la Serpiente no es el padre del hijo Estrella más que el hijo Estrella lo es de la Serpiente . Son mellizos , y así volvemos al único Tema poético . El poeta se identifica con el hijo Estrella y su rival odiado es la Serpiente ; sólo si escribe como poeta satírico desempeña el papel de la Serpiente . La Musa Triple es la mujer en su carácter divino : la encantadora del poeta , el único tema de sus canciones . No se debe olvidar que Apolo mismo fue en un tiempo una víctima anual de la Serpiente , pues Pitágoras grabó en su tumba de Delfos una inscripción que recordaba su muerte en una lucha con la Pitón local , la Pitón que , según se suponía habitualmente , él había matado inmediatamente . El Hijo Estrella y la Serpiente siguen siendo meros demonios , y en Creta ni siquiera se representa a la Diosa con un niño divino en los brazos . Es la madre de todas las cosas ; sus hijos y amantes comparten la esencia sagrada gracias a ella solamente .
La revolucionaria institución de la paternidad , importada en Europa desde Oriente , llevó consigo la institución del casamiento individual .
Hasta entonces sólo había casamientos de grupo de todos los miembros femeninos de una sociedad totémica particular con todos los miembros masculinos de otra ; la maternidad de cada niño era segura , pero su paternidad discutible y no venía al caso . Una vez producida esta revolución , la situación social de la mujer cambió : el hombre se hiso cargo de muchas de las prácticas sagradas de las que lo había excluído su sexo , y finallmente se declaró jefe de la familia , aunque muchos bienes seguían pasando de madre a hija . Esta segunda etapa , la olímpica , necesitaba un cambio en la mitología . No bastaba con introducir el concepto de paternidad en el mito ordinario , como en la fórmula Orfica citada por Clemente de Alejandría : "El Toro que es el padre de la Serpiente , la Serpiente que es el del Toro " . Se necesitaba un nuevo niño que reemplazara tanto al hijo Estrella como a la Serpiente . Era celebrado por los poetas como el niño Trueno , el niño Hacha o el niño Martillo . Hay diferentes leyendas acerca de cómo eliminaba a sus enemigos . O bien recibía la hoz de oro de la mujer Luna , su madre , y castraba al hijo Estrella ; o bien lo aturdía con si hacha de modo que se sumía en un sueño perpetuo . Habitualmente mataba a la Serpiente . Luego se convertía en el dios Padre , o el dios Trueno , se casaba con su madre y engendraba con ella hijos e hijas divinos .
Las hijas eran en realidad versiones limitadas de ella misma , en diversos aspectos de luna nueva y luna llena . En su aspecto de Luna vieja se convertía en su propia madre , o abuela , o hermana , y los hijos eran renovaciones limitadas del hijo Estrella y la Serpiente destruidos .
Entre esos hijos había un dios de la poesía , la música , las artes y la ciencia , al que se reconoció con el tiempo como el dios Sol y actuaba en muchos países como regente activo de su anciano padre , el dios Trueno . Los griegos y los romanos habían llegado a esta etapa religiosa cuando comenzó el cristianismo .
La tercera etapa de la evolución cultural - puramente patriarcal , en la que no hay diosa alguna - es la del judaísmo posterior , el cristianismo judaico , el mahometismo y el cristianismo protestante . A esta etapa no se llegó en Inglaterra hasta la república de Cromwell , pues en el catolicismo medieval la Virgen y el Hijo - quienes se hicieron cargo de los ritos y honores de la mujer Luna y su hijo Estrella - tenían más importancia religiosa que el dios Padre . (La serpiente se había convertido en Demonio , lo que era apropiado porque Jesús había opuesto el pez a la serpiente en Mateo ,VII , 10 , y a él mismo lo simbolizaban como un pez sus seguidores ) . Los galeses adoraron a la Virgen y el Hijo durante cincuenta años más que los ingleses ; los irlandeses de Eire lo hacen todavía . Esta etapa es desfavorable para la poesía . Los himnos dirigidos al dios Trueno , por pródigamente que los revistan con las características de un dios Sol - inclusive el magnífico himno a Dios Padre , de Skelton - fallan como poemas , porque atribuirle un poder ilimitable e irrestringido niega la inalineable fidelidad del poeta a la Musa ; y porque aunque el dios Trueno ha sido jurisconsulto , dialéctico , declamador y estilista en prosa , nunca ha sido poeta ni posee la menor comprensión de los verdaderos poemas desde que se liberó de la tutela de su madre. ...............

transcripción : La Diosa Blanca - Robert Graves .

El Unicornio y el Cervatillo

2006-11-21T16:41:00.000-08:00

.... El unicornio tenía probablemente un significado espacial , así como temporal , aunque el espacio se ha dividido siempre en cuatro partes del horizonte y no en cinco . La cruz cuadrada , simple o convertida en svástica , ha representado desde tiempo inmemorial el grado supremo de la soberanía ; era un símbolo principal en la Creta minoica , sola o encerrada en el círculo , y estaba reservada a la diosa y a su hijo real , el Rey . En partes de la India donde se adora a Kali , con ritos que se parecen mucho a los de la Gran Diosa cretense y pelasga , como la más poderosa del grupo de cinco deidades , a saber : Shiva , Kali , Vishnú , Surya y el dios elefante Ganesha - que corresponden aproximadamente a las cinco egipcias : Osiris , Horus , Isis , Set y Nephthys - , el cinco tiene un significado espacial concreto . En la coronación ritual de un rey indú , cuando el sacerdote oficiante inviste al rey con el manto sagrado llamado "el Útero" en una ceremonia de renacimiento , le entrega cinco dados y dice : "Tú eres el amo ; ojalá que estas cinco regiones tuyas te caigan en suerte". Las cinco regiones son las cuatro partes de la tierra y el cenit .
Por consiguiente , el ensalzado cuerno único del unicornio representa "el polo superior" que va directamente desde el rey hasta el cenit , punto más caluroso que alcanza el sol . El cuerno del unicornio en la arquitectura egipcia es el obelisco , que tiene base cuadrada y termina en punta piramidal ; expresa el dominio sobre las cuatro partes del mundo y el cenit . En forma rechoncha es la pirámide , y el dominio que expresa originalmente no era el del dios sol , que nunca brilla desde el norte , sino el de la Diosa Triple , cuyo triángulo de mármol blanco encierra por todas partes la tumba de su hijo regio .
Kali , como su equivalente Minerva , tiene al cinco como su número sagrado . Por eso su místico , el poeta Ram Prasad , le dice mientras ella danza alocadamente sobre el cuerpo tendido de Shiva :

"Mi corazón es cinco lotos . Tú haces de los cinco uno , bailas y te dilatas en mi mente".

Se refiere a los cultos de cinco deidades , todos los cuales son en realidad cultos de Kali . Se recordará que Dionisio y la vaca blanca sagrada , Io de Argos , quien finalmente se convirtió en la diosa Isis , hacían visitas a la India . ......

..... En Britania y Francia el ciervo o cierva blanca no fue desalojado por el unicornio ; perduró en la tradición popular y figuraba en los romances mediavales como símbolo del misterio . El rey Ricardo II adoptó "un ciervo blanco alojado" como su insignia personal ; y ahora es el animal que se ve en las muestras de las posadas británicas . A veces tenía una cruz entre las astas , como se había aparecido a San Huberto , patrono de los cazadores , quien lo había perseguido sin descanso a través de la densa selva , y a San Julián el Hospitalario.
Por consiguiente , el unicornio del desierto y el ciervo blanco del bosque tienen la misma significación mística ; pero durante la moda hermética de comienzos del siglo XVII se los distinguía atribuyéndoles , respectivamente , el significado del espíritu y del alma .
Los herméticos eran neoplatónicos que remendaban sus mantos filosóficos con retazos de ciencia bárdica medio olvidada . En el "libro del Lambspring" , un raro opúsculo hermético , un grabado muestra a un ciervo y un unicornio juntos en un bosque . El texto dice :

"Los sabios dicen en verdad que hay dos animales en este bosque : uno glorioso , bello y veloz , un ciervo grande y fuerte ; el otro es un unicornio ..... Si aplicamos la parábola de nuestro arte , llamaremos al bosque el cuerpo .... El unicornio será el espíritu en todos los tiempos . El ciervo no desea otro nombre que el del alma ...... Al que sabe domarlos y dominarlos con el arte , aparearlos , introducirlos en el bosque y sacarlos de él , se le puede llamar con justicia Maestro " . .......

Transcripción : La Diosa Blanca - Robert Graves

Mujer Dorada de mis Sueños...

2006-11-11T07:59:00.000-08:00

¡ Oh ! mujer dorada de mis sueños ,
que en tí se concentra el total de mi anhelo,
tú que haces de mí mismo sentirme dueño,
luchemos juntos contra ese encanto,
que de nosotros distancia el encuentro .

Yo quisiera en tí recuperar ,
mucho más de lo que la vida puede dar ,
mucho más de lo que en el todo se puede hallar ,
pero como hacerlo si no nos une el recuerdo,
si tus ojos han dejado de mirar ,
ese otro mundo eclipsado por el olvido.

¡ Oh ! mujer dorada de mis sueños,
no te confundas con el oro plebeyo,
no entregues la preciosa gema,
a quienes con su negrura la opacan,
y ya su brillo no nos puede orientar.

En esta lid mi honor empeño,
y tú que haces para que pueda batallar,
este caballero dispuesto a ganar ,
no solo su batalla ,
sino la guerra total.
Es por ello que te llamo,
y no dejo de aclamar ,
a esa Dama que a mi lado debe estar .

No podría explicar todo lo que quiero hacer ,
todo lo que mi mente ha planeado,
pero sé que tú lo puedes sentir,
y no importa lo que se pueda argumentar ,
tú lo sabes , lo conoces,
y con tu juego lo logras concretar ;
solo añora la hazaña de Teseo,
que muerte al minotauro dió,
y en ese laberinto él no se extravió,
por que fue Ariadna la que el hilo le tejió.

¡ Oh ! mujer dorada de mis sueños ,
no entregues ese oro espiritual
a quien solo ve el bien material,
utlízalo en esa alta alquimia ,
manéjalo con esa sutil gracia,
que solo a través de tu magia,
pueda esa llave reponer ,
y con ella ambos trasponer ,
no solo lo que nos limita,
sino tambien nuestro mundo recuperar .

Yo la otra orilla he podido vislumbrar ,
solo falta que crucemos,
que el puente construyamos ,
por que no nos olvidemos ,
que no somos los únicos ,
que perdidos en esta ilusión,
sufrimos los horrores de esta prisión.

Que puede un hombre como yo proponer,
a tan exquisita y excelsa mujer,
que puede alguien con los pies en el fango,
indicar a señora de tan alto rango ;
solo me queda más que obodecer,
y ante su figura la rodilla plantar ,
y las armas a su servicio ofrecer.

¡ Oh ! mujer dorada de mis sueños,
como podría yo narrarte,
lo que esa historia original quiere mostrarte,
yo solo puedo explicarte,
perfiles , aspectos , detalles ;
entre ambos debemos abarcar,
esa gran totalidad puntual.
Y situados ya en el centro ,
provocar la anhelada transmutación,
como el plomo en oro de los antiguos,
lograban siguiendo la tradición.

¡ Oh ! mujer dorada de mis sueños ,
ya sabes que aquí estoy,
reconóceme, recuérdame,
imprime mi figura en tu atención ,
sé que no soy merecedor ,
pero no me evites, no me huyas,
aunque el gran encantador ,
a tí en ave y a mí en fiera ,
sin contemplación convirtió ;
unámonos en mística visión,
tú con tu vuelo yo con mi furor,
llenemos al enemigo del estupor ,
que no le permita reaccionar y así triunfar ,
por que comprometidos estamos ,
y solo queda una actitud, EL VALOR .........

Un kuerno...!

2006-11-11T06:17:00.000-08:00

¡ Oh ! , este es animal que no existe.
Ellos no lo sabían, pero en todo caso les agradaba
su porte, su traza , su cuello,
hasta la luz de su silenciosa mirada.

Ciertamente no existía. Pero como ellos lo amaban,
llegó a ser un animal puro.Ellos siempre le dejaban espacio,
y en el espacio claro y libre
irguióse su cabeza y apenas necesitaba ser.

No lo alimentaron con grano ,
solo siempre con la posibilidad de ser ,
y esa posibilidad infundió tales fuerzas al animal,
que le creció en la frente un cuerno . Un kuerno .

Se llegó a una doncella todo blanco..........
y estuvo entonces en el argento espejo y en la niña.............
Rainer M.Rilke.

Stultifera Navis

2006-11-09T17:49:00.000-08:00

Nave de indescifrables destinos ,
capricho de una locura loca,
proa mar adentro,
velas al viento de la sinrazón,
con destinos a puertos de contradicción.
Barca que conjura el gran peligro,
que ahoga a la débil razón,
y a la vez la rescata,
de una insana presunción.
quilla abriendo caminos ,
huella onda e imborrable,
tras su popa estela deja
que marca la vasta planicie.
Tripulación de insensatos,
locos embriagados de heroísmo,
de mística el capitán la locura;
no se sabe si viene o irá,
no se sabe cuando anclará,
tal vez nunca deje de navegar,
tal vez ayer llegará.
Muchos la esperan en sus muelles,
otros no entienden como amarrar,
su presencia a la gente convoca,
pero de todos nadie desboca,
nadie rompe lo que impide navegar.
Todo el mundo en la razón coloca,
la dirección que hay que llevar,
todos cuidan de no pisar,
esta nave que nunca puede parar.
Sus bodegas vacías lleva ,
allí pretende colocar,
grandes cargas que la llenarán,
pero ahí nada entra,
no hay escotillas para comunicar.
Nave increíble,
siempre está en ultramar,
entre un mundo insondable,
de profundidad inalcanzable,
y otro de estrellas incontables,
que por arriba se extiende inabarcable.
Olas golpean su casco,
corrientes la quieren arrastrar,
vientos la empujan sin parar,
pero ella a pesar de todo,
su rumbo no ha de equivocar.
Mucha gente la sueña grande,
otros pequeña la han de imaginar,
sus medidas nadie conoce,
pues a-barca todo lugar.
En su palo mayor flamea una bandera,
¿quién la puede distinguir?,
¿acaso tú puedes saber,
a que país puede pertenecer?.
Como tajamar hay una quimera,
¿quién la puede reconocer?,
tal vez mejor no ocurra eso,
tal vez mejor eso quede sin ver,
nadie sabe si de su mirada,
alguien pudo luego comentar.
Muchos la creen terrible,
otros temen solo pensar,
son contados los que saben,
que allí está su verdad.
El timón redondo seguro no es,
cuadrado parecería ser,
pero no con él se la guía,
pues ella sabe donde ir,
y como hacer para llegar.
...¡ Cuidado...! ,
sus velas ha desplegado,
ya se apronta a partir,
no vaya a ser que por no subir,
tengamos luego que sufrir,
la imposibilidad de un nuevo viaje,
pues no se sabe si volverá a venir.
Hacia el norte parece ir,
del sur trae la fuerza,
del este las especias,
al oeste pretende abolir.
¡ Oh nave que llevas mi a-mort ! ,
cuantas veces por cubierta,
la he visto pasear;
por estribor su mensaje embotellado,
muchas veces ya ha tirado,
por babor se asoma a recoger,
lo que piensa o puede parecer,
mi contestación,
que yo nunca he contestado.................

El principio anímico

2006-11-08T15:31:00.000-08:00

Trataré en una serie de exposiciones aclararme ciertos temas , que si bien aparentan ser básicos, me han ido acercando al misterio de la Diosa.
Poco a poco fuí viendo o más bien develando ese asunto que es motor de toda búsqueda, el tema de "lo femenino" .Quiero establecer que cuando mencione aspectos , no son referidos a personas sino más bien a matrices arquetípicas , por ello los nombraré genéricamernte .

Cada arquetipo es un "FASCINOSUM" , esto es, que tiene una influencia suscitadora y proscriptora semejante a una fantasía, es decir, que provoca ,causa,promueve y a la vez expulsa,excluye ......;pues al principio es mnuminoso al promover las figuras del recuerdo , de ese recuerdo original,y a la vez expulsa , excluye de ese ámbito la propia conciencia del microcosmos.En esta cuestión dual radica el impulso vital. Todo hombre se busca a sí mismo en la imágen de Ella , sea cual sea el nivel en que él mismo se situe y por lo tanto proyecte "lo femenino"; el caso es que esa pulsión lo impele a completarse en la propia individuación y así llegar a la unión "masculino-femenina" interna ,alcanzando esa completud.
Pero nos encontramos en un plano de formas , fenómenos , procesos , y es por donde me propongo empezar y ver , dar lugar a la manifestación de la Diosa, como propiciadora de mi regreso al origen espiritual.
El alma del hombre en este mundo plasmado en la materia puede verse manifestada en cuatro aspectos ,la forma se alinea en cuatro direcciones y opera desde cuatro símbolos potentes por su virtualidad : madre - hermana - esposa - hija.
Pero siempre me pregunté : ¿qué secretos guardan estas figuras ? , ¿es posible la integración para alcanzar esa buscada quinta escencia? , ¿qué hay detrás de estas imágenes tan potentes y claves para el armado de una estructura social ?.
Esta cuaternidad , como todas ellas, son un sistema cuaternario de orientación que expresa una totalidad .Lógicamente se trata de la totalidad del ánima, que podemos traducir con el término moderno de "conciencia", incluídos contenidos.
El sistema orientador de la conciencia tiene cuatro aspectos que corresponden a cuatro funciones empíricas, esta cuaternidad es un orden arquetípico , y como tal es susceptible de infinitas explicaciones , ampliaciones y acotaciones.
Esta interpretación que me propongo hacer mirándome y apoyado en la visión del Dr. Carl G. Jung , tiene peso solo en cuanto alude a funciones psíquicas , pues como ya señalé cada arquetipo es psicológicamente un "fascinosum"........
Los fenómenos anímicos pertenecen a aquellos "fenómenos límite" , que aparecen en situaciones psíquicas caracterizadas siempre por la irrupción más o menos súbita de una forma o situación vital que parece ser condición o el fundamento imprescindible del curso de los propios procesos de vida , incluyo en esto al mismo proceso de individuación.
Podemos hablar de experiencias internas de las más variadas , con nahuales , runas, avistamientos , luces, esferas , presencias ,visiones , dioses , etc.........; pero son solo eso , fenómenos mnuminosos míticos , arquetipos todos , más allá de las características personales que le den colorido propio.
Eso es lo fascinosum del arquetipo que nos suscita y proscribe a la vez......., y ese es el cerrojo y llave .De ahí que lo increado sea imposible de explicar , ni siquiera de vivenciar , y esa es la paradoja...........
Decir que uno debe "concienciar" es una particular forma de error , hay paradoja en ello , pues solo se concientiza lo arquetípico, y en buena hora, pues ese es el camino laberíntico para llegar al centro , y solo desde ese centro es percibible el puente , la posibilidad de pontificarse , la propiciación del salto.

Hay algo que ver respecto al alma ........
Es Paracelso el que señala una puntual coincidencia .Como la "serpiente mercurial" de los alquimistas es designado con frecuencia el principio anímico y presentado bajo la figura de la "sirena" , su capacidad de transformación y poder de sanación es de mucha importancia , pues estas mismas particularidades son atribuidas a "Mercurio".
Por otro lado Mercurio es presentado en la figura del "anciano Hermes" , con lo que se hace visible que en la fenomenología simbólica de Mercurio confuyen dos arquetipos , el del ANIMA y el del ANCIANO SABIO .
En el alma se dan las más engañosas imágenes de la fantasía , en las que se mezcla el más alto sentido y el más funesto absurdo que atrae a todos al laberinto de la vida . De estas imágenes "fascinadoras" se extrae la más alta inspiración , es decir, todo lo pleno de sentido y valor , lo he visto como un proceso de destilación colmando el recipiente predispuesto del alma , y es ese el momento donde ella abre una ventana al entendimiento ,es decir , ilumuna.
Claro, lo fascinosum eleva , impulsa a que uno vislumbre la fuerza del YO ,su potencial fuerza suscita pero a la vez se proscribe llevando con esa exaltación inspiradora al principio anímico a una instancia superior. Pero semejante salto iluminador deja a la vista la sombra , y si la espiritualización es la confesión de la mentira en uno mismo, pues es esa parte de anima-animal la que uno debe comer, tragar , y no es "facil"..........
Por eso alude Paracelso a un proceso de separación y discriminación , a un proceso crítico de juicio ; hay un peligro que a veces lleva años descubrirlo , es el quedar atrapado entre estas dos formas del arquetipo : por un lado enemistado con lo anímico que hace que ese principio pulse tornándose nefasto, y por otro renegando contra el "anciano" ubicándolo en una potestad que lo hace inalcanzable dentro de uno.
Es así que el alma en esas condiciones se transforma en "Morgana" y el anciano en el mismo "Minotauro".
Morgana que roba la voluntad viril para concebir un hijo de la carne , del incesto, y el anciano sabio ya no devela sino más bien encierra, devora como el Minotauro la inocencia espiritual.

Pero volvamos a ver esa cuaternidad expuesta al principio.
Esta condición de fascinosum del arquetipo da la posibilidad de ver en uno lo suscitador y lo proscriptor a la vez , y en la expresión cuaternaria uno se orienta si logra sintetizar en sí mismo una totalidad . Pero cada elemento de la cuaternidad es suscitador y proscriptor y solo la imspiración reveladora lograda en un profundo trabajo con los símbolos internos , dejará ver un misterio envuelto por las capas de los argumentos anímicos de vida .
Veamos entonces :
LA HIJA : Es un rostro del alma que habita en el área del corazón, encerrada en la cápsula cordis. El corazón es esencialmente emocional, intranquilo y muy inclinado a participar efectivamente en la turbulentia corpis.
En él está acentada el alma más baja ligada a los procesos biológicos de crecimiento y evolución, cosas estas con una gran fuerza proscriptora ; si estos procesos son comprendidos adviene su misterio en la figura interna de una niña de gran mnuminosidad, revelante e impulsadora y es la que permitirá decantar alquímicamente la "piedra" , esa piedra filosofal con la que se comprenden los misterios de la vida.
LA ESPOSA : Habita donde las fuerzas de la oposición pueden neutralizarse mutuamente y es allí donde el hombre reflexiona sobre sí, sobre su naturaleza , y ve el funcionamiento de sus proyecciones en el intento por fecundar afuera lo que debe ser fecundado dentro . Si la proscripción impera , el hombre se verá desbordado por los desarrollos de "la familia", ya sea que él la integre o funde.........
A quien entienda esto advendrá sobre él el "antídoto", esa tinta ,esa quinta esencia que permite ver en realidad el poder hipnótico y narcotizante de la estructura y función de esta creación.........
LA HERMANA : Con la herman se comparte una línea , un linaje , ella no es esposa ni hija, la esposa es la sangre puesta en la proyección, la hija es la sangre puesta en el desarrollo.
La hermana comparte la línea sanguínea , es la que entrega el secreto de nuestra estirpe, de nuestro linaje, nos permite advenirnos a la comprensión de nuestros símbolos ancestrales.Nos proscribe el contacto con las raíces pero a la vez suscita el acceso al entendimiento de la misión familiar, de donde podemos vernos en la línea de su desarrollo para alcanzar la reunificación, de allí su asociación al elixir de la larga vida , de la inmortalidad , y la posibilidad de hallar la forma en que ha sido encadenada nuestra sangre...
LA MADRE : Es ella la que "señala" , si descubrimos el misterio, el kairos del "nuevo nacimiento", desoir su voz es no escuchar el sonido que nos trae hacia el nuevo alumbramiento.
Si no hay posibilidad de nacer , no hay forma de morir, la muerte solo sería el reciclaje en el eterno retorno , un giro más en la rueda del samsara. El carbón puede "MORIR" cuando sus cristales están alineados hacia su oriente.......
Su fuerza proscriptora es muy fuerte , pues es su aspecto Kwan Yin la que nos liga, la que nos cierra el cerrojo y ciñe el nudo con su "amor" que es lo que sostiene la conciencia del Demiurgo.......

El alma es a la vista de este desarrollo , si se me permite una analogía un tejido,un tapíz.
Sobre la urdimbre como las líneas orientadas hacia "ELLA" , zigzaguea el hilo del tiempo y del desarrollo de los procesos creando el colorido de la historia , la estampa formalizada de nuestro sujeto.
Es así que integrando:
HIJA : sensibilidad (percepción sensible) , procesos .
ESPOSA: sentimientos , proyecciones.
HERMANA: pensamientos , reunificación.
MADRE: intuición, capacidad de vislumbrar , muerte-nacimiento.
Llegamos al umbral del arquetipo "DAMA" , pues como ya se dijo , los fenómenos anímicos pertenecen a aquellos "fenómenos límite"........
En el proceso alquímico descripto por Paracelso se los llama:
PHANTASIA : invención lúdica subjetiva, sin validez objetiva, propia de la percepción sensible.
IMAGINATIO: actividad creadora del alma que procura imágenes y formas , propia de los sentimientos y proyecciones.
SPECULATIO: corresponde al pensamiento filosófico, místico, esotérico , artístico ,científico, etc.
AGNATA FIDES: fe imnata, propia de la muerte y nacimiento.
Ahora bien,la vivencia de la unión está representada por una fiesta nupcial, es el abrazo y reunión de los dos principios anímicos en el mismo individuo, es la unión felíz de una dualidad separada aparentemente sin remedio en la totalidad de un ser único.
Pero esta unidad abraza la multiplicidad de todos los seres , el yo que me abraza , abraza también a muchos otros , pues el inconciente no me pertenece y no es mi propiedad sino que esta en todas partes .Es paradojicamente quinta esencia del individuo y sin embargo al mismo tiempo , algo colectivo..........
La reunificación de los cuatro rostros en una quinta esencia que se esposa con el hombre que emerge del agua ,por que el principio anímico femenino en él toma alas, conlleva a la boda .....Y es allí donde se manifiesta el SER en uno..........................
(Gracias al Dr. Jung por los conceptos en su obra que tomé prestados ).

Imágenes :
1- Melusina PROSCRIPTORA , hiriendo al hombre con su pulsión.
2- Melusina PRE-SUSCITADORA , elevando al hombre del inconciente.
3- Melusina SUSCITADORA , alada y recibiendo al hombre emergido.
4- CONIUNCTIO.
5- REINAREY.

La Era de Kaly

2006-11-06T15:39:00.000-08:00

El mundo es dolor ,
oh, terrible mujer de Shiva
estás masticando la carne;
oh,terrible mujer de Shiva
tu lengua está bebiendo la sangre.
¡Oh, Madre oscura!, ¡oh, Madre desnuda!,
¡oh,amada de Shiva!.
El mundo es dolor.
¡Oh,hermanos!,tomad el nombre de Kaly
no hay refugio salvo en ella.
El mundo sufre,
su carga pertenece al pasado;
jamás langidezco,jamás siento sed,
por su reino vano.
Los pies de Ella son sonrosados,
un refugio libre de temor;
la muerte puede musitar:"estoy cerca",
Ella y yo nos encontraremos sonrientes.
Me despojaré de mis carnes,
entregaré mis huesos,
mi cabeza Ella la poseerá;
y seré restituído
esposado con la muerte,
Ella se expresará en mí,
yo seré su portador.
¡Oh, Kaly,Kaly! tu era ha comenzado,
yo seré tu portador .
Aún en la luna
la espada es himno.
¡Oh,Kaly!, tú la terrible,
¡Oh,Kaly!,la del más fiero aspecto,
¡Oh Kaly!, devoradora de almas ,
escucha nuestro canto guerrero,
¡Oh!, terrible mujer de Shiva.
El mundo es dolor ,
el dolor es alma,
el alma es prisión,
solo tú danza puede liberarnos.
¡Oh, Kaly , Kaly! ,
corta mi cuello
y báñate en mi sangre,
tus ritos despiertan mis recuerdos,
¡ te pertenezco, te pertenezco !
Yo alcé mi voz,
yo modelé mi forma,
mi sangre , como semen creó,
¡oh, Kaly! , recibe mi semilla
y dótala de tu sabor amargo,
porque yo soy tu eterno amante.

¡Salve! ¡salve! , Kaly , Diosa poderosa,
glorificamos tu agilidad cuando en el baile,
que colma la corte de Shiva de placer,
tu pié, descendiendo , maltrata el globo terráqueo.
Con tus pasos , la oscuridad que te oculta y te envuelve,
oscila de un lado a otro;
las garras, girando , arrancan el creciente de tu frente,
del orbe desgarrado cae goteando el néctar,
y todos los cráneos que adornan tu gargantilla
ríen con horrenda vida.
La era de Kaly ha comenzado,
ahora puede entonarse su canto;
su rostro se alza sobre las torres grises
de las ciudades agonizantes,
sus brazos se mueven al compás de la terrible danza;
cuando abras los ojos verás a álguien
que conoces , que recuerdas,
es Ella , dirigiendo su canto ascendente,
es Ella, en su torbellino de muerte embriagadora,
es Ella , Kaly, Diosa poderosa.

Cuando Ella se desnuda, ofrece la verdad,
pregunta : ¿quién soy? ,
el hombre como Shiva la toma,
la posee, se esposa con la muerte.
Muerto, vive en el centro, bebiendo el agua,
agua de su unidad en la morada de ambos.
Ella dice: mi morada está al otro lado,
por que yo soy la paradoja,
y al serlo para tí ,yo misma soy eso;
tu respuesta es mi respuesta,
mi respuesta es tu pregunta ,
soy la verdad desnuda,
soy el rostro que debes mirar
para que en él veas , allí tú eres........
Mil edades ante tu mirada
son como una tarde que termina,
breves como la vigilia que acaba la noche,
ínfimas como la línea que separa
la oscuridad de la luz.
Ante mi desconcierto, encuentro
que aún emana fortaleza de tus espinas,
y de tus abismos el sonido de la música.
Tus sombras yacen en mi corazón como rosas
y tus noches son como un vino embriagador...

UNA ORDEN

2006-11-05T04:23:00.000-08:00

En la Orden de Caballeros Tirodal se practican TRES GRADOS DE INICIACIÓN, todos basados en la vía de la oposición estratégica. Sin embargo, gracias al alto nivel alcanzado en el conocimiento de la Sabiduría Hiperbórea, la técnica arquemónica se aplica directamente para aislar al Yo perdido, del sujeto consciente. La técnica de los Caballeros Tirodal consiste en RESIGNAR al sujeto consciente con una Runa Sagrada que tiene la propiedad de AISLAR al Yo perdido; tal operación equivale a establecer un cerco estratégico sobre el Símbolo del Origen ; el Yo perdido queda entonces AISLADO del sujeto consciente y estratégicamente REORIENTADO hacia el selbst; a partir de allí, desde el centro de la Runa Sagrada, podrá luego, en la Segunda Iniciación, situarse en el Selbst y convertirse en virya despierto. Pero la más importante consecuencia de la Iniciación Hiperbórea es, sin dudas, LA INMORTALIDAD DEL YO: luego de su aislación rúnica, en efecto, el Yo no puede ser ya afectado de ningún modo; ni en la desintegración del microcosmos o la disolución del cuerpo astral podrían alterarlo en forma alguna. Por el contrario, la aislación del Yo, el conocimiento de su inmortalidad, elimina para siempre la angustia de la muerte y transforma al Iniciado Hiperbóreo en un guerrero temerario. Un guerrero que, según se dijo, aguarda el Fin de la Historia para emplear su terrible poder.
Resumiendo, en la Primera Iniciación, cuando el Yo perdido ha sido cercado, se obtiene el grado de CABALLERO TIRODAL; en la Segunda Iniciación, cuando se atraviesa el puente que conduce del Yo perdido al Selbst, se obtiene el grado de PONTÍFICE TIRODAL; y en la Tercera Iniciación, cuando desde el selbst el Yo despierto está en condiciones de revertir al Espíritu Hiperbóreo, es decir, cuando se conquista el Vril, se obtiene el grado de SIDDHA BERSERKIR.
(transcripción de FSH-PI , NIMROD de ROSARIO)

ORDENAMIENTO.

Sin entrar en el análisis de estructuras piramidales , o del sistema celular propuesto por la francmasonería , donde ya sabemos que se mantienen gracias a toda una estructura de normas y leyes , y teniendo el factor espacio-temporal presente , puede decirse que una orden comprende la formación de círculos .
Un círculo no es algo homogéneo ni homogeneizante , el criterio en él no es vincular , sino más bien la coincidencia simbólica que da cuerpo a una estrategia , el actuar estratégico posibilita por su parte "VER" el cielo arquetípico y trascender nuestras vinculaciones anímicas ....
Para describir un círculo no es posible utilizar analogías geométricas , por lo menos no las analogías euclidianas , dado que aquí intervienen más de tres dimensiones , trasciende incluso el orden de la manifestación...
Lo irracional del tema del círculo es que por un lado va implícito su centro y éste es común a todos ; en múltiples círculos , sin contacto entre sí , por parte de personas también desconocidas entre sí , el fenómeno es que todos perciben el mismo centro en torno al cual se ordenan metafísicamente....
Cuál sería entonces la analogía geométrica que podría utilizarse , la esfera no se adaptaría , pues los círculos se encuentran desplazados en el espacio a pesar de lo cual conservan la propiedad de poseer un centro común . Esto puede ser aprehensible por la razón en tanto sea capáz de establecer una analogía no geométrica del fenómeno , es intuíble pero no representable ...
En una célula se necesita mucha cantidad de miembros , integración ideológica y acatamiento a la jerarquía , esto da rigidez morfológica al sistema ... En una circunsferencia los puntos del perímetro guardan una distancia igual y fija al centro . En un "círculo místico" el centro está fuera de ellos , esta condición hace que desde donde está este centro , mantenga el radio en cada círculo , esto nos lleva a la idea de cono ..., el círculo es su base cuyo centro es el vértice y está fuera de él , es decir , podemos hablar de un centro analógicamente trascendente . Este vértice sería el "centro carismático" y se lo considera situado en un plano desincronozado témporo-espacialmente del mundo material del Demiurgo...
Entonces : una célula no tiene trascendencia . La jerarquía es virtical en la horizontalidad . En un círculo la autoridad es espiritual y tiene que ver con el lider carismático , el "aura carismática " de la sabiduría que llevamos en el recuerdo de la sangre pura ; y entre los miembros rige la camaradería ...
En las células las bases deben "mirar" hacia arriba para visualizar a la máxima jerarquía , es decir , que se requiere una mirada externa , sensorial , temporo-espacial , para acatar órdenes ...
En un círculo los camaradas deben mirar "hacia dentro" para coincidir con ese centro carismático a-temporo-espacial , pues la vinculación carismática es común a todos en la sicronía de los aconteceres , esto nos acerca al concepto de mística ...
El progreso en una célula es escalonado , que significa un cambio relativo en la posición social y ésta no guarda relación con ningún valor espiritual de la persona . En un círculo sólo se busca recuperar la memoria de la sangre , no hay proceso ni evolución , sino "mutación" ....Para un hombre común le resultaría imposible integrar un círculo , pues al carecer de memoria de sangre se vería impedido de percibir el "CENTRO" o sea el vínculo carismático y la mística...
En la vinculación carismática no hay comunicación espacio-temporal , en la medida que uno "sabe" por rescate de esa sabiduría original , no hace falta distribuir conocimientos que por otra parte provocan homogeinización . Un círculo no está determinado por la cantidad de integrantes , un solo individuo puede ser un círculo , eso lo determina el acto en un KAIROS . No se basa en una integración ideológica , sino en la coincidencia en símbolos que a cada uno lo muta de acuerdo a su proceso de purificación , en todo caso es una mística la que intergra en la medida que el individuo adquiere su integridad ....
No hay jerarquía , pues lo superior es el propio SELBST que por analogía , en la estrategia racial es el lider carismático . Hay que tener en claro que somos una raza de espíritus encadenados , por ello para nosotros toda estrategia implica lo racial y por ello el lider carismático es el lider de una raza ...
Un círculo de camaradas que se mueve en este plano puede adoptar externamente cualquier forma , pero cada uno está conectado en la medida que a través de los símbolos uno va "viendo" lo que es en realidad , esto lo pone en el plano metafísico , al que se llega no por escalera sino por "rampa" . Cada uno tiene su proceso y es algo diferenciado , único e inconfundible , cada uno cumple su estrategia para alcanzar su individualidad espiritual ( no confundir con individualidad psicológica) , en donde la personalidad es la herramienta operativa en los argumentos , pues esta se mueve en esa vertical horinzontalidad ...
Nuestro centro es el lider carismático , que es análogo al SELBST , y en este momento específico ese carisma está representado por la sabiduría que vamos obteniendo en la medida que resolvamos el laberinto , y esto posibilita ir coincidiendo en otros planos de significación , eso lo irá determinando el kairos , por eso debemos estar atentos no solo a nuestros propios procesos sino también a los eventos , argumentos y circunstancias externas ... Cada uno debe llevar a cabo su "opus alquímico" , para ser , en el kairos indicado por el lider carismático , el catalizador que haga precipitar el plomo que se mezcla ahora con el oro...
En todo sistema de jerarquías el individuo sólo tiene importancia en cuanto a factor numérico de la masa , en el círculo un individuo es determinante total del curso de la estrategia , de ahí la importancia de la coincidencia mística , cosa únicamente posible entre quienes "recuerden" la sabiduría del espíritu... En un círculo la "comunicación"es carismática , todos intervienen en el cielo constelado , directa o indirectamente , con conciencia o sin ella ...
Es por lo expuesto que puede decirse que un individuo puede ser un círculo , y también varios camaradas coincidiendo en un objetivo a alcanzar , pueden conformar un círculo sin que ello los homogeinice , y logrado el objetivo pueden o no seguir formando un círculo si hay otro objetivo a lograr ... No hay rituales ni circunstancias materiales que determinen la pertenencia a un círculo , sólo la propia autoelección de ordenarse uno mismo hacia el centro carismático expresado en esta época histórica por la RUNA TIRODA

KAMERADEM

La camaradería no es un vínculo cuantificable, una relación mensurable, una razón entre compañeros. No es un mero nexo afectivo, como la amistad, sino coincidencia espiritual, identidad de ideales que se realizan simultáneamente. La camaradería es determinada por instantes absolutos: el tiempo y el espacio del hecho; pero carece de dimensión temporal extensiva; vale decir, la camaradería no admite categoría de duración, es inconcebible un Camarada permanente, como un amigo. La camaredería produce Camaradas del acto, de la circunstancia coincidente; implica el encuentro de dos o varios, en un mismo instante, con un ideal común que se concreta. La amistad, por el contrario, es temporalmente extensa y espacialmente limitadora y abarcante; consiste en un grueso nexo sentimental, casi mensurable, que une a las personas con independencia del hecho en el que participan. La amistad es independiente de toda norma ética porque brota del corazón, como toda relación afectiva. En la camaradería, por el contrario, siempre está presente el Honor. Se exige no cuestionar la conducta moral de un amigo; es obligación, en cambio, observar la actitud ética de un Camarada: Se podría traicionar a la patria, con ayuda de un amigo. Pero sólo es posible morir por la patria, con ayuda de un Camarada.
De la oposición entre la amistad, afectiva, y la camaradería, espiritual, surge con claridad por qué el traidor consigue extender su traición en el tiempo, “para siempre”, análogamente a la amistad, y por qué el héroe debe demostrar su valor en el acto de un instante, instante que el Honor, y la ética de la humildad, obligan a olvidar posteriormente: ese instante del héroe, que lleva implícito todo el valor en el acto de su ocurrencia, es la instancia absoluta de los Camaradas, la coincidencia perfecta de los que van a luchar a favor del mismo ideal. Porque, y la aclaración es evidente, el instante del héroe es un tiempo propio de Kshatriyas, de Guerreros, es decir, de Camaradas.
En una trinchera, están refugiados un jefe y diez soldados. De pronto cae adentro una mortífera granada. Un soldado se arroja sobre ella y amortigua la explosión con su cuerpo: ha muerto pero ha salvado a todos los demás; es un héroe. Hay que advertir, en este ejemplo, que el héroe, en su instancia absoluta, es el líder carismático del grupo. Observemos bien: se trata de un ejército profesional, existen jerarquías y grados militares, superiores y subordinados, jefes y soldados. Sin embargo esa organización exterior, ese orden superficial, no cuenta frente a la Muerte imponderable; las fuerzas internas del orden humano son impotentes para oponerse a la potencia disolvente de la Muerte. Al caer la granada, en la trinchera, sólo son reales la Muerte y los hombres que van a morir: en ese instante de terror no hay superiores y subordinados, jefes y soldados, sino hombres que van a morir. Pero alguien decide oponerle el cuerpo a la Muerte. Lo piensa en un instante y lo decide: él detendrá a la Muerte, no la dejará pasar más allá de sí. No es un suicidio: es un acto de entrega de la propia vida en favor de un ideal. “Muero para que triunfen ellos”.
Primer acto: Cae la granada en la trinchera y la granada es la Muerte: frente a Ella, un grupo de hombres va a morir.
Segundo acto: Un hombre se levanta desde su propia humanidad y decide “morir él solo y salvarlos a ellos”, “para que triunfen ellos”. Y quien así obra no es ni jefe ni soldado, pues el valor no requiere jerarquías, sino el héroe. He aquí el milagro: un soldado se apodera de la instancia absoluta y deja de ser soldado para convertirse en héroe. Y ya no hay jefes ni soldados, ni siquiera hombres que van a morir, sino el héroe y sus Camaradas.
Sus compañeros, jefe y soldados, son los Camaradas que coinciden junto a él en el acto de la Muerte. Pero, por sobre todos los actos, está el objetivo de la guerra, el ideal del guerrero, la patria o tal vez una meta nacional. La realización del ideal necesita, pues, el hecho de la vida. La Muerte, en ese caso, es el Enemigo. De allí que, frenar a la Muerte, evitar que quite la vida de los que luchan por el ideal, sea un acto de servicio al ideal, fuera de todo reglamento. Si no fuese así, el acto del héroe sería un mero suicidio y los sobrevivientes salvarían una vida sin sentido. Pero la vida rescatada de la Muerte tiene un sentido: el triunfo del ideal . El héroe se arroja sobre la granada pero les dice bien claro a todos: “muero para que vosotros triunféis”, es decir, “muero así para que triunfemos todos”, “muero así para que triunfe el ideal”, “¡triunfad!”; no les dice “Os regalo la vida”.
¿Y cómo se los dice?: carismáticamente. Todos lo escuchan con la Sangre; por eso no sienten que le deben la vida al héroe sino que deben triunfar, derrotar al Enemigo, cumplir con su mandato. ¿Entonces hay orden? Sí, pero no el orden artificial de la organización militar sino la formalidad de la Mística: en el instante de arrojo, el héroe es el líder carismático de sus Camaradas y su último pensamiento es una orden que todos acatarán. Una orden dada fuera de la jerarquía militar, desenganchada de la cadena de mandos, pero dotada de mayor fuerza que cualquier disposición exterior porque ha sido emitida dentro de cada uno, simultáneamente con la explosión de la Muerte. Bajo la forma Mística del ideal, los Camaradas han recibido, en un instante único, la orden del líder carismático, que lo es porque en esa instancia absoluta los supera a todos con el valor heroico de su acto.
Regresando a la comparación anterior, ahora se puede apreciar mejor la diferencia entre la amistad y la camaradería: los amigos pueden darnos mucho, incluso todo lo que tienen; tal vez hasta den la vida por nosotros; pero sólo los Camaradas nos darán algo mayor que sus vidas, incluso mayor que nuestras propias vidas, esto es, el ideal. Sólo un héroe, o un Camarada, creerá en nosotros como héroes o Camaradas y nos ordenará seguir al ideal, nos señalará el ideal, nos revelará el ideal, nos aproximará al ideal.
Ser amigo es estar ligado a un corazón ajeno. Ser Camarada es estar comprometido con un ideal; significa asumir, en el momento oportuno, la instancia absoluta del héroe; si fuese necesario, liderar carismáticamente a los Camaradas, ordenar la marcha hacia el ideal, morir por el ideal. “Alemania, un día te elevarás radiante / aunque Nosotros tengamos que morir / ... / ¡Sí, nuestros Estandartes son superiores a la Muerte!”

(Transcripción: El Misterio de Bellicena Villca - Nimrod de Rosario)